不要讓哲學家不開心：老師說的又怎樣？上帝的話也未必正確！不管怎樣都有意見，由懷疑而生的各家哲學

你以為哲學家是一群愛讀書的乖乖牌？
其實他們全是犀利度100％的叛逆鬼！

吐槽老師、扯上帝後腿，還有人看什麼都不順眼！
你跟我說道理就是這樣？我不聽我不聽，我要懷疑一切！

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【吾愛吾師，吾更愛真理！】
柏拉圖提出「理型論」，意即「可見形態」，
理型並非感官的表象，而是切實存在的實體，
自然存在的物質都是理型的「近似物」，
萬物在本質上都屬於各種不同的理型。

身為柏拉圖的得意門生，亞里斯多德卻對理型論提出批判：
◎理念既然是事物的實體，怎麼能夠獨立存在呢？
◎將具體事物與理念相分離，必然會陷入「第三者」的無限循環。
◎如果具體事物是對理念的分有或摹仿，那麼同一個事物會有好幾個不同的形式，既是原本也是摹本。
◎理念對於感性事物沒有任何意義，無法引起事物的運動變化，也無法幫助人們有效理解事物。

【上帝並沒有在人身上創造罪惡，而是人自甘墮落】
羅馬帝國哲學家奧斯定曾撰寫《懺悔錄》記述改邪歸正的過程，
當時流行的善惡二元論並未助他走出思想困境，這使他十分苦惱。
而後接觸了「新柏拉圖主義」，該理論闡明：
「永恆不變的真理應當到物質世界以外去尋求。」
奧斯定深受啟發，結合《聖經》形成了一套理論。

以人對上帝的愛和上帝對人的愛作為基礎的倫理學：
◎人首先要愛上帝，然後才能恰當地愛其他的對象。
◎善是上帝的恩典，不是人的意志的產物。
◎犯罪是人的自由意志，是人敗壞自己善的存在和本質。
◎惡不是一種肯定的東西，而是缺少某種東西，惡實質上就是「善的缺乏」和「實體的缺乏」。

【虛無主義時期迫近，上帝已死！】
尼采的研究者指出，尼采不但反基督教、反華格納，
而且厭女、反民主、反道德論、反悲觀論、反社會主義……
好像世界上沒有任何事物能令他滿意，但他其實也沒有一套系統，
與其說尼采是一位哲學家，不如說他將所有思想都寄託於作品中。

◎上帝已死：當其他人從十九世紀的歐洲看到權力和安全的象徵時，尼采卻以預言式的洞察力，理解到當時人們所做的一些會導致傳統價值崩潰的事情。

◎權力意志：即統治環境、統治他人的意志，有別於生存意志。生活的最強和最高的意志只能在戰爭的意志、權力的意志、征服的意志中得到表現，你自己是這個權力意志，世界也是權力意志。

◎主人道德和奴隸道德：尼采認為基督教道德是典型的奴隸道德，它產生自各種虛弱的感受。由於自己的虛弱，不免對強者及有創造力者覺得憤懣不平和怨恨，為了抑制這種不平，奴隸的心理就形成一種對人對事的新評價，而把弱者病態者視為最高價值。

〔本書特色〕
本書精簡扼要地介紹了西方知名哲人、學派、領域與各時期的觀念差異，按照年代分為三部分：古希臘羅馬哲學、中世紀的西方思想、近代西方思想，包括希臘三哲、伊比鳩魯學派、懷疑主義、唯物論、文藝復興和啟蒙運動時的主流思想等等，幫助讀者對西哲有一個初步的掌握。

柳映書，曾是辯論社社員，喜愛邏輯思考。哲學領域中尤愛知識論（識別與認知）、美學、形上學。比起螢幕與鍵盤，喜歡紙筆更多一些。

聞明，專職編者。

彭萍萍，專職編者。

第一章　古希臘羅馬哲學
米利都學派
畢達哥拉斯學派
赫拉克利特
蘇格拉底與柏拉圖
亞里斯多德
伊比鳩魯學派
斯多葛學派
懷疑主義
新柏拉圖主義

第二章　中世紀的西方思想
中世紀的政治思想
中世紀的歷史觀念
中世紀的法律思想
中世紀的倫理思想

第三章　近代西方思想
文藝復興時期的西方思想
啟蒙運動時期的西方思想
英國、法國和美國革命時期的西方思想
實證主義和對規律性的追求
對西方傳統的叛逆
空想社會主義的理想
唯物史觀

亞里斯多德

亞里斯多德（Aristotle，西元前384―前322）是古希臘哲學的集大成者，也是各門科學的奠基人。亞里斯多德出身於色雷斯的斯塔吉拉城，父親是馬其頓王腓力的宮廷御醫，他的早期教育與醫學有密切關係。十七歲時他來到雅典，進入柏拉圖學園並在那裡學習和工作了近二十年，深受柏拉圖思想的薰陶。當時正逢馬其頓興起且開始吞併希臘各城邦的時代，西元前343年他應馬其頓國王腓力之邀做了亞歷山大王子的教師，亞歷山大繼承王位後仍然對亞里斯多德尊敬有加，在東征途中還不斷讓人為亞里斯多德採集動植物標本以供研究之用。但是關於這兩位偉大人物在思想上究竟有多深的連繫，歷來都是眾說紛紜；但亞歷山大所到之處傳播希臘文明，開創了「希臘化時代」，與他本人所受的教養肯定有關。西元前335年，亞里斯多德離開馬其頓回到雅典，在一個名為「呂刻昂」的體育場建立了學校，開始從理論上對其老師柏拉圖的理型論進行批判，並在批判的基礎上建立了自己的哲學體系。由於亞里斯多德常常與學生們一邊散步一邊教學，他的學派被人們稱為「逍遙學派」。西元前323年，亞歷山大大帝在回師巴比倫時染病身亡，亞里斯多德遭到了雅典反馬其頓黨的攻擊，不得不流亡他鄉，次年即病逝了。

亞里斯多德是古代最博學、最深邃的思想巨擘，他的教學和著述廣泛涉及形而上學、邏輯學、物理學（廣義的自然科學）、心理學、倫理學、政治學、文藝理論等諸多領域，被稱為「百科全書式的學者」。他的作品經過歷代弟子和學者們的整理編纂而彙集為《亞里斯多德全集》二十多卷，其中最主要的著作有《形而上學》、《工具篇》、《物理學》、《論靈魂》、《尼各馬可倫理學》、《政治學》、《詩學》等。

對理型論的批判亞里斯多德對其師柏拉圖充滿了崇敬之情，但是這並沒有妨礙他對柏拉圖的理型論進行全面而深刻的批判，他的一句名言是：「吾愛吾師，吾更愛真理。」亞里斯多德對理型論的批判比較集中地表現在《形而上學》中，尤其是在該書的第一卷第九章中，這些批判可以歸納為如下幾點：

第一，理念作為事物的形式、實體或共相只能存在於具體事物之中，而不能在事物之外獨立存在。「說實體和那些以它為實體的東西會彼此對立，這似乎也是不可能的。理念既然是事物的實體，怎麼能夠獨立存在呢？」柏拉圖理型論的要害就在於，認為在個別事物之外還獨立存在著一個與之相應的理念，並且把二者的關係顛倒過來，將理念說成是「在先的」，具體事物反而退居其次了，這樣就在存在和認識的次序上都使得「相對的先於絕對的了」。

第二，人們用來論證理念存在的方法都站不住腳，它們或者是缺乏必然性的推論，或者推出了一些沒有與之對應的東西的形式或理念，如「否定了的東西」、「缺乏」也有其理念，不能獨立存在的「關係」也有相應的理念，這顯然是荒謬的。更為嚴重的是，將具體事物與理念相分離必然會導致「第三者」的出現，因為要想說明具體事物與理念的相似性，就必須設定一個「第三者」，它與具體事物和理念都具有某種相似之處。而為了說明這個「第三者」與具體事物和理念的各自相似性，又必須設定一個新的「第三者」，這樣就會陷入「第三者」概念的無限倒退。

第三，「分有」只能是對「實體」的分有，因為只有「實體」才具有形式或理念，而柏拉圖卻讓那些非實體性的東西也具有理念，這樣一來，「分有」就成為一句空話，充其量不過是「一種詩意的比喻」而已。至於「摹仿」，更是無稽之談。「任何東西都能夠存在和生成，和別的東西一樣，不必是從理念摹下來的，因此不論蘇格拉底是否存在，蘇格拉底這樣一個人都可以生出來，而且很明顯，就算蘇格拉底是永恆的，也仍然可以有蘇格拉底出世。」而且，如果具體事物是對理念的分有或摹仿，那麼同一個事物都會有幾個不同的形式或理念，例如，蘇格拉底的理念既是「人本身」，也是「動物」和「兩腳的」，那麼蘇格拉底豈不是同時分有或摹仿了好幾個理念？而在這些理念中，「人本身」是「動物」的摹本，同時又是蘇格拉底的原本，這樣一來，一個東西豈不是同時既是原本又是摹本了嗎？這顯然是自相矛盾的。

第四，從現實的角度來看，理念對於感性事物沒有任何意義，它既不能引起事物的運動變化，也不能幫助人們更好地認識事物。就前一個方面而言，理念本身是不變不動的，因此它不能成為運動變化著的事物的原因；就後一個方面而言，理型論在具體存在的事物之外又加上了數目與之相等的「形式」或「理念」，從而使我們不僅要面對眾多的事物，而且還要面對與事物同名的單一的理念，把問題的難度陡然增加了一倍。

在從各方面對理型論進行了批判之後，亞里斯多德總結道：「一般說來，雖然哲學家是尋求感性事物的原因的，我們卻放棄了這個任務，因為我們完全沒有談變化的原因。我們幻想自己在說出感性事物的實體時，卻是斷言了另一種實體的存在。我們說那種實體如何如何是感性事物的實體，說的其實都是些廢話。因為所謂『分有』，如前面所指出的，是毫無意義的說法。」亞里斯多德在對柏拉圖理型論的批判的基礎上，建立了自己的形而上學體系。

第一哲學及存在論

亞里斯多德把哲學理解為一切科學的總匯，它由理論科學、實踐科學和藝術三大部分組成，其中理論科學又分為第一哲學（即形而上學）、物理學或自然科學，以及作為方法論的邏輯學，實踐科學則包括倫理學和政治學。亞里斯多德在上述各個領域都有卓越的建樹，本書將主要介紹亞里斯多德的第一哲學。

在《形而上學》一書中，亞里斯多德說明了第一哲學的基本宗旨，這就是闡明事物的一般原因和原理。亞里斯多德認為，求知是人類的本性，人的認知從感覺和記憶開始，透過累積經驗而上升到技術。經驗是個別知識，而技術則是普遍知識，但是這種普遍知識僅限於某種具體科學和生產部門的範圍之內，因此技術仍然只是特殊的和次級的學術。從生產部門的技術再上升到理論部門的知識，才能達到最高的智慧。這種智慧就是第一哲學或形而上學，它的對象不是特殊的存在物，而是存在本身或「作為存在的存在」。第一哲學與第二哲學（即物理學或自然科學）的區別就在於，後者研究特殊的存在物，前者則研究存在本身。亞里斯多德說：「存在著一種研究作為存在的存在，以及就自身而言依存於它們的東西的科學。它不同於任何一種各部類的科學，因為沒有任何別的科學普遍地研究作為存在的存在，而是從存在中切取某一部分，研究這一部分的偶性，例如數學科學。既然我們尋求的是本源和最高的原因，很明顯它們必然就自身而言地為某種本性所有……所以我們應當掌握的是作為存在的存在之最初原因。」這種關於「作為存在的存在」的科學，就是「本體論」。

本體論（ontology），又譯「存在論」，意指「關於存在的學說」。該詞不是亞里斯多德的用語，而是十七世紀經院哲學家郭克蘭紐所提出來的，有時指形而上學本身，有時則指形而上學的核心部分。亞里斯多德在其《形而上學》中確實是圍繞「存在」問題來展開自己的論述的，其中最重要的問題就是給存在分層和分類。亞里斯多德認為，要解釋各種事物的原因，不能像柏拉圖和其他人那樣將各種不同的存在混在一起，而首先應當建立一門有關「存在」的學問，看它們分為哪些種類利等級，當然，其中最高等級的存在就是「存在本身」。這一提法表面上還是沿著自巴曼尼得斯到柏拉圖的思路，而承認了最普遍的、無所不包的「作為存在的存在」在哲學上的絕對性和第一性，即認為任何各式各樣的存在裡面都含有一個使它們成為存在的「存在本身」。但接下來亞里斯多德就和他們分道揚鑣了，因為他提出了一個從來沒有人提出過的、石破天驚的問題：「存在是什麼？」歷來人們都是把存在當作一切討論的前提，最多涉及存在與非存在、與「一」等等的關係，但卻沒有人把存在本身當作討論的對象而問一問它是什麼。當然，由於存在是最高的，我們不可能用一個比它更高的概念（更高的「種」）來給它下一個定義，所以對這個問題的回答就只能是對存在進行分析，看看它究竟包含有哪些種類的存在。