不退轉法輪經講義 第一輯

世尊弘法有五時三教之別，分為藏、通、別、圓四教之理，本經是大乘般若期前的通教經典，所說之大乘般若正理與所證解脫果，通於二乘解脫道，佛法智慧則通大乘般若，皆屬大乘般若與解脫甚深之理，故其所證解脫果位通於二乘法教；而其中所說第八識無分別法之正理，即是世尊降生人間的唯一大事因緣。如是第八識能仁而且寂靜，恆順眾生於生死之中從無乖違，識體中所藏之本來無漏性的有為法以及真如涅槃境界，皆能助益學人最後成就佛道；此謂釋迦意為能仁，牟尼意為寂靜，此第八識即名釋迦牟尼，釋迦牟尼即是能仁寂靜的第八識真如；若有人聽聞如是第八識常住、如來不滅之正理，信受奉行之人皆有大乘實證之因緣，永得不退於成佛之道，是故聽聞釋迦牟尼名號而解其義者，皆得不退轉於無上正等正覺，未來世中必有實證之因緣。

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

自 序
正覺同修會諸同修們證悟的事實，藉由《我的菩提路》第一輯披露以後，在臺灣與大陸某些自稱證悟者跟著仿效，也開始舉辦四天三夜的禪三，並且也要求學員同樣撰寫見道報告，模仿本會同修們寫的報告；然而都只是徒具表相似是而非的假佛法報告，與三乘菩提中的見道全然無關，因為所證的所謂第八識如來藏，全都仍墮五陰之中，未曾脫離，只能說是末法時代佛門外史的又一章罷了，並無實質。
此乃因於大乘佛法之見道極為甚難，何況能以相似的表相佛法而撰寫見道報告。衡之以第八識如來藏的妙法深妙難解，乃至聞者亦難信受，難有實證者出現於世；觀乎釋印順等一派學人，主動承嗣於天竺部派佛教諸聲聞僧的六識論邪見，與密宗應成派中觀古今所有諸師的六識論常見同一步伐，所說並無絲毫差異，然而至死不肯認錯；反而以其見取見而發起鬥爭之業，對所有評論其法之人大力撻伐，不遺餘力，唯獨放過平實一人，對於平實十餘年來於書中多方面公開評論其謬等事，似如一無所知、一無所見，默然以對。由是可知大乘佛法實證之義極難可知、可思、可議、可證、可傳。
而此一法即是第八識如來藏，亦名真如、阿賴耶識、異熟識、無垢識，教外別傳的禪宗名之為本地風光、莫邪劍、花藥欄、綠瓦、父母未生前的本來面目……等無數名，於《佛藏經》中 世尊說之為「無名相法、無分別法」，以如來藏運行之一切時中皆不墮於名相及分別之中故。若人滅其無明，則此識隨時可證，證已即時發起般若正觀，佛菩提中名之為「諦現觀」，即入第七住位而無退失；若人往昔無量阿僧祇劫前曾謗此第八識妙法，則是已墮無間地獄而次第輪轉三惡道中，其數無量阿僧祇劫受諸苦惱，終於業盡受生人間，歷經九十九億佛所奉事、供養、勤心修學，來到 釋迦世尊座下重新受學已，而仍然不得順忍；每聞第八識如來藏妙法心便不喜，連聲聞果的實證都不可能，遑論大乘菩提，由是故說此第八識妙法難聞、難信、難解、難證、難持、難忍。今於此《不退轉法輪經》中重說此法，令一切學人聞「此經」及「釋迦牟尼佛」聖名已，盡未來際不復退轉於此第八識妙法，未來當得不退轉於大乘法輪；以是緣故，特為學人講授之。今以講授圓滿而整理完畢，用饗佛門四眾，普願皆得早立信心，殷重受學，有日必得證悟，得階菩薩僧數之中，是所至盼。
佛子 平 實 謹序
公元二○二二年小暑 誌於松柏山居

經文：【時二菩薩白佛言：「世尊！釋迦牟尼佛說法為最甚難。」佛言：「釋迦牟尼佛說法實為甚難。」善音、善聲菩薩白佛言：「世尊！我等今者快得善利，不生如是下劣惡國。」爾時佛答二菩薩言：「莫作是語，當疾捨離。」善音、善聲菩薩復白佛言：「世尊！以何因緣令捨是語？彼惡世中說此法難，以是故，我等今者不生喜樂。」佛言：「於此世界二十億那由他劫修諸善根，不如娑婆世界於一食頃與諸般若波羅蜜相應，令一眾生歸依三寶受持五戒，遠離聲聞、辟支佛心，使發無上菩提道意，甚難於彼二十億那由他劫者；況復有能勸人出家讚歎功德，廣為說法令出三界，作如是教、逮得己利，修習善法入諸禪定；何以故？此諸眾生，多為煩惱之所濁亂。」】
講義：上週最後一段，兩位菩薩請問 善住光華開敷如來說：「為什麼釋迦牟尼佛要說三乘法？」佛就告訴他們說：「因為娑婆世界眾生的心比較下劣，不能直接宣說唯一佛乘，所以要分成三乘；等到因緣成熟了，再從二乘菩提引入大乘菩提中。」
由於有人是從這一部《不退轉法輪經》開講，才來正覺聽經的，我還是得要稍微說明一下：諸佛世界不是全都像我們娑婆這樣的世界，於五濁惡世而有 佛來降生示現，這是很少數的狀況；必須有大慈大悲，還要往昔有大願才作得到，因此到這裡來說法時就不同於純一清淨的佛世界。在純一清淨的佛世界中，直接就是向大乘佛法修學，所以該如何修？從十信位開始；諸佛就從十信位開始講起，然後講初住位，講二住、三住位，一直到七住、八住等，直接講到佛地去。那諸位不用替他們發愁說：「這要聽到什麼時候才能聽完？」因為那種純一清淨世界，人壽很長，動輒十萬歲、二十萬歲、五百萬歲……，因此可以慢慢講。
如果在這裡就不行！在娑婆世界若是這樣講，而且要具足宣說時，老實講，整整八十歲還不夠！那麼這裡的世界與眾生由於五濁的緣故，特別是命濁和見濁，所以不能直接就開講「唯一佛乘」，必須要藉著二乘菩提，佐以人天善法一起來宣說，讓大家可以親自體驗：確實可以出離三界解脫生死苦。當大家那樣實證了，然後有信心，如來所說莫不信受，這時候才可以教他修學大乘菩提。
這等於是把很長的修證時間，包括聞、思、修、證四個階段濃縮在幾十年裡面完成，就必須分成三乘菩提來宣講；這也是不得不然，因為這裡的眾生有五濁的因緣，就得如是。但是從他方世界的佛弟子們來看，如果剛開始只看到表相，他們會覺得奇怪：佛教的修行明明就是一個大乘菩提，就是佛菩提道呀！為什麼還要分成三乘來講？看來這娑婆世界的 世尊未免也太辛苦了吧！然後一定對娑婆世界不歡喜。而且事相上也令人不喜，因為這個世界是污濁、不清淨的。這兩位菩薩直接想到的，就是這個道理，但他們沒有想到背後的緣由。
語譯：【所以這兩位菩薩就向善住光華開敷佛稟告說：「世尊！釋迦牟尼佛在娑婆世界說法，那是最為困難的事啊！」佛答覆他們說：「釋迦牟尼佛為眾生說法確實很困難。」善音、善聲兩位菩薩就稟白善住光華開敷佛說：「世尊！我們兩個人如今覺得好快樂！真是得到了最好的利益，因為我們沒有出生在那種下劣的國度。」這時候善住光華開敷佛就答覆他們兩位菩薩說：「你們不要講這樣的話，應該把這樣的想法趕快棄捨。」這時候善音、善聲兩位菩薩又稟白佛陀說：「世尊！到底是什麼緣故，您要叫我們捨掉這樣的話？在那個五濁惡世裡面，演說這個佛法是那樣的困難，由於這樣的緣故，我們如今對那個國度沒有產生歡喜心、快樂的心。」那位佛陀就告訴他們說：「我們在這個世界經過二十億個那由他劫來修行、修集各種的善根，不如在娑婆世界只要在吃一頓飯的時間，能跟般若波羅蜜相應，而能夠使一個眾生歸依三寶、受持五戒，並且遠離聲聞心和辟支佛心，使他們發起佛菩提道的無上道意，我說的『甚難於彼二十億那由他劫』還有其他的意思；是說何況是還有人能勸別人出家、讚歎出家的功德，廣為眾生說法而度他們證得出離三界的解脫果，作這樣的教導、而讓眾生能夠得到對自己有利益的事，而且能修學、熏習各種善法，進入各種禪定的境界中；為什麼這樣說呢？這一些娑婆世界的眾生，大多是被煩惱所污濁、所擾亂的緣故。」】
講義：諸位現在有沒有覺得說，生在娑婆世界很好？別光只是笑啊！有就說有嘛！（眾答：有！）對啊！大家都沒想到這一點。他們那兩位大菩薩就沒看到這一點，只看到表相，就說：「哇！在娑婆世界那裡當世尊，太辛苦了！」沒想到 善住光華開敷佛馬上勸令他們：「趕快把這種話捨棄！」就是要他們收回。但他們一時不懂，所以認為說：「在那五濁惡世裡面，在那裡為眾生說法太難了！所以我們不想要去那裡。我們對那裡連想都不想！所以對五濁惡世的娑婆世界不生喜樂。」沒想到 善住光華開敷佛就告訴他們：「你們大眾在這個淨土世界二十億個那由他劫，」不是二十億劫喔！是二十億個那由他劫，「修諸善根，還不如在娑婆世界吃一頓飯的時間，在那麼短的時間跟各種智慧到彼岸的正法相應。」
想想看哪：在那裡修行求開悟需要多久呢？但在這裡開悟真的是一頓飯的時間而已啊！（大眾笑…）對吧？「禪三」四天三夜，跟我吃飯就悟了，就這麼一頓飯哪！然後過堂以後的小參，監香老師說：「欸！你怎麼就會了？」很驚訝問他，因為過堂前小參時都還不會呢！他就說：「我在過堂的時候，導師說怎麼樣、怎麼樣啊，我就會了！」真的是「一食頃」。可是你如果在純一清淨世界，諸佛如來不太用教外別傳的法指導，就純粹說法。那你如果熏習很多了（說真的，真的要熏習很多），然後才在聞法或日常生活中一念相應，才能悟入。
有時候想一想說，在娑婆世界追隨 釋迦如來，真幸福啊！真的叫作「化長劫入短劫」，因為 世尊不是只有宣講大般若的義理，當祂宣講摩訶般若的過程中，因為那要講很久，那麼大家追隨聽講的過程中，在講經以外的時間，有時 世尊就會給予機鋒。如果 世尊給了機鋒大家都不懂，有時菩薩就來幫忙。我講過很多遍 世尊跟天帝釋提桓因的例子。比如有一天走在路上，世尊突然撿了一根樹枝，就在地上畫一個圈圈，然後就說：「此處宜建梵剎。」說這個地方，很適合建立一所清淨的寺院。大眾當時並不瞭解，釋提桓因正好來奉侍 如來，他聽了就去路邊摘了一根草，往那畫圈的沙地上一插，隨即合掌稟告 世尊：「梵剎建竟！」說一所清淨的寺院已經蓋好了。當下會的就會了，還不用「一食頃」，多快！可是你若在純一清淨世界，跟著諸佛如來學佛，那是好整以暇為你演說諸經；然後你何時相應，就是你自己的事情。
所以在那裡「修諸善根」，善根有五個：信、進、念、定、慧。從信根到慧根五個善根，那你得要慢慢聽經，聽很久以後，終於從信根發展到慧根；然後再從五善根發展成信力、精進力乃至慧力，那時候你才能悟入般若。所以在那一種純一清淨世界，二十億個那由他劫修集各種善根，不如在娑婆世界努力修行於吃一餐飯的時間與般若相應。如果是純一清淨世界的菩薩聽到我這裡講的，還沒有聽到後面，他們會想：「你們娑婆世界的飯有什麼好吃？（大眾笑…）那是不清淨的食物！我們才不稀罕！」欸！等到我繼續講下去，他們可後悔了；因為在這裡吃一餐飯，有很多的因緣可以讓你悟入。雖然那飯都是土長出來的，不清淨！尤其長出來的過程都還澆糞，或是由糞等不清淨的物質製成的黑顆粒肥料幫助生長的；所以娑婆世界的眾生都是吃土長大的，但是吃這一頓飯往往就能夠與「般若波羅蜜」相應。
當你和「般若波羅蜜」相應了，你就跟「布施波羅蜜」相應，也跟「持戒波羅蜜」相應，乃至跟「靜慮波羅蜜」相應；每一度都通，這就是「與諸般若波羅蜜相應」──每一度裡面都有般若。如果在純一清淨世界，那你就慢慢等吧！反正你能活二十萬歲或是活無量歲，不急啊！不但諸佛如來這樣想，學的人也會這樣想：「我這一生目前活了十萬歲，那我未來還有十萬歲或無量歲可以活，急什麼？」諸菩薩也會這樣想說：「眾生就是這樣想的，就慢慢悟吧！」那時 如來當然也不用急，反正還有十萬歲或無量歲可以活，急什麼？可是在這裡，佛菩薩就不這樣看，要適應這裡的眾生。想一想：如果你這一世活一百歲，現在已經六十歲了，那不幫你快一點悟入不行！所以呢，就有許多的方便施設來幫助你。那麼這樣一來，你是要去活在那二十萬歲之時，還是活這一百歲？啊！你們都是要活這裡的一百歲喔？
對啊！比如我早期講「禪淨圓融」，可以說是佛教界第一次有人提出來：速行道與緩行道、易行道與難行道，以前沒有人講啊！所以生在這個娑婆世界，有很多的因緣可以證悟；不過這麼「一食頃」，就能「與諸般若波羅蜜相應」。如果「與諸般若波羅蜜相應」，每一度都是三輪體空，六度就通了；那麼布施時三輪體空，當你從所證的如來藏來看「布施」這件事，既沒有布施的人，沒有受施的人，也沒有布施這回事。同樣的道理，你從如來藏來看「持戒」這件事，沒有持戒的人，沒有持戒的對象，而且也沒有持戒這件事；所以布施這件事，也沒有所謂對眾生無畏布施的事，也是三輪體空。乃至忍辱、精進、靜慮、般若莫不如是，全都三輪體空；這時候就叫作「與諸般若波羅蜜相應」，六度全都是波羅蜜，不是只有般若才叫作波羅蜜。
這時候有慧眼，悟後繼續作觀行，越來越深入；從如來藏的各個別相去觀行，有很好的別相智了，可以出來教導有情；本來只是一個很平凡的人，看起來也沒什麼；沒想到這一悟了，說法滔滔不絕，連聲聞阿羅漢都聽不懂，這時候可以度人了。度人的時候，大家只有仰慕你的分兒，沒有質難的資格！這時候要教導一個眾生歸依三寶、受持五戒不為難事；眾生看到你這麼有智慧，他們很仰慕，希望自己也能到達這個境界。那他們跟著你修學，你教導他們說：「你們要先歸依三寶，得是個佛弟子才成；如果是個外道，我不幫你實證，因為這是如來家中最尊貴的珍寶。」那時你叫他們歸依三寶，他們就歸依啊！歸依之後你跟他們說：「這樣還不能證得這個智慧境界，條件還不夠！你們得要再受持五戒。」他們聽了，就乖乖受戒。五戒受持久了，天天習慣了五戒，你仍繼續教導他們：「這個法是菩薩法，如來不傳給聲聞阿羅漢的。你們如果想要得這個法，先把聲聞法、緣覺法學好了，但是不能落入聲聞心、辟支佛心，得要發無上正等正覺心。」也就是叫他們發「四宏誓願」。他們聽了，也就乖乖去發心了。
我們現在三歸依時都叫大家要發四宏誓願，儀軌中就已安排好了，但古時不是這樣的。古時三歸是由信眾聞法之後，自行在佛前胡跪合掌說：「我今歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞（如果女眾就說「為優婆夷」），盡形壽受持五戒。」以前是這樣的，沒有儀軌，就自己在佛前這樣長跪合掌，或者胡跪叉手，自己宣誓，同時要自己受五戒；這樣說完就是佛弟子了。但現在不一樣，三歸時的儀軌就把這四宏誓願也放進去了。
但以前是三歸之後繼續學法，學聲聞法、學緣覺法、學菩薩法；等到有一天，他想要實證了，就叫他發「無上菩提道意」，也就是發「四宏誓願」。那時候「佛道無上誓願成」得發了！可是單發這一願不作數，還得要其他三個願一起發。發了這四個大願，表示他將來證得羅漢果的時候，不可以入無餘涅槃。如果發了四宏誓願，證羅漢果就想要入涅槃了，任何菩薩都會趕來，在他入涅槃前打他巴掌，要把他打醒；然後就質問他：「佛道無上誓願成，你要自食其言嗎？還有很多煩惱你沒有斷，你不斷嗎？還有很多法要學，你不學嗎？還有很多眾生等著你度，你不度嗎？四宏誓願忘了嗎？」這時候他就會清醒，再也不入涅槃了。所以在大乘法中，三歸依之後，沒有誰可以再入無餘涅槃；如果入涅槃，那就叫作言而無信、出爾反爾，也等於拿刀子割自己的肉吃一樣的愚癡。
所以當他發起「無上菩提道意」，菩薩道的陣容又增加了一分，這只有在娑婆世界才容易辦到。你如果是在純一清淨的佛世界，在那種淨土世界，要叫一個人發「無上菩提道意」並不容易，因為人壽很長。不曉得你們有沒有留意到，釋迦如來為我們說法時有舉出很多世界，也舉出某一些聖弟子被祂授記將來成佛。其他的清淨純一世界中，眾生的壽命很長，但是正法流傳的時間往往等於眾生一世的壽命就沒有了，不是像我們的世界可以流傳好幾世或好幾倍。我們正法有五百年、像法有一千年、末法是一萬年，但人壽不過百歲，那真的是很多倍。可是那種純一清淨世界，假使佛壽十萬歲，捨壽入涅槃之後，正法繼續住世十萬歲，然後就沒了！為什麼會這樣？因為人壽十萬歲的日子過得很安逸，人們不太會跟解脫之法相應，大家覺得日子很好過。那麼這一世十萬歲過完了，下一世照樣十萬歲這麼好過，大不了減一歲，那有什麼關係？沒什麼關係呀！所以那一些與正法有緣的人捨報之後，他們最多再來一世，就不再來了！追隨諸佛去了！所以正法住世就等於那個地方、那個世界人的壽命一倍而已；不過話說回來，即使一倍，也比我們一萬一千五百年多很久了，所以你要叫他學佛很困難！因此你要叫他們發「四宏誓願」並不容易。