原來老子這樣說

名聲、地位、權力、財富，只是增加個人外在裝備嗎？奉承與斥責，相差有多少？美麗與醜陋，差別有多遠？人的生命，宇宙萬物的存在，充滿變化，有生老病死，人生有什麼意義？

老子，姓李名耳，是道家思想的創始人，在儒家之外，他開闢了另一條更為寬廣的道路。其所著《老子》（又名《道德經》）一書，不但是中華文化的瑰寶，更影響歐美近代思潮。
道家所強調的不只是真誠而已，它更強調「真實」，亦即突破人類中心的格局，看到宇宙萬物的整體性，從永恆和無限的層面觀察世界，以無心的態度順其自然。
傅佩榮教授從老子的閱世之道、立身之道、治國之道、聖人之道、老子的道，依此五大主題，依序剖析道家的思想精華，說明老子的修養方法是虛與靜，以道為本源，由此孕生智慧，則人生的困境與虛無之感化解於無形；將人生依託在永恆不變的基礎上，再由此觀照人間，安排適當的言行方式。傅教授特別注重《老子》傳達的深刻哲理與智慧，以凸顯哲學「愛好智慧」的本義。
本書書末有《道德經》全文，並搭配最詳實精彩的詮釋，學著從道家的角度看待人生，讓一切順其自然，擺脫煩惱與束縛，活得更為自在、瀟灑和愉快。

傅佩榮
上海市人，臺大哲學研究所畢業，美國耶魯大學哲學博士，曾任臺大哲學系教授、系主任兼哲學研究所所長，比利時魯汶大學、荷蘭萊頓大學講座教授。
在臺大開設「哲學與人生」課程，座無虛席，受教者上萬人；另外，多次應邀前往馬來西亞、韓國、美國、新加坡等地的華人社團作傳統文化講座，亦在大陸多家電視臺主講國學。曾獲國家文藝獎、中正文化獎、教育部教學特優獎，及大學生社團推薦最優通識課程、新浪、搜狐二〇〇七年度傑出文化人物、《民生報》評選校園熱門教授等獎項。
傅佩榮潛心研究國學，專心注解，並重新解讀《論語》、《孟子》、《易經》等傳統經典。他不但長年致力於國學的普及與推廣，更兼具中西文化之深厚學養，集四十年潛心治學心得，以哲學建構和邏輯分析的視角，搭建起東西方思想的橋梁，堪稱中西文化的擺渡者。
已出版作品有《原來孔子這樣說》、《原來孟子這樣說》、《原來莊子這樣說》、《論語的人文之美》[第一部]、《論語的生命解惑》（《論語的人文之美》第二部）、《人生困惑問莊子》[第一部]、《人生困惑問莊子》[第二部]、《荒謬之外──卡繆思想研究》、《會思想的蘆葦》、《最後一張王牌》、《傅佩榮的易經入門課》、《無用的日子讀老莊》等書、《人生雖然有點廢，就靠哲學翻轉它》[第一部]、《人生雖然有點煩，就靠哲學扭轉它》（《人生雖然有點廢，就靠哲學翻轉它》第二部）等書。
傅佩榮國學官方頻道：https://www.youtube.com/channel/UCk9S7VJzSXFj41-V6UV2sNA

前言

分享老子的智慧

《老子》這本書只有五千多字，分為八十一章。語句精簡有如格言，思想深刻則讓人回味無窮。世界上，翻譯成最多種文字，也印行過最多數量的書之中，《老子》排名第二，僅次於《聖經》。
《老子》又名道德經。「道德」二字的意思很特別。宇宙萬物充滿變化，最後會淪於幻滅嗎？如果萬物有來源也有歸宿，我們就不必擔心這個問題了。「道」就是這個問題的答案。至於「德」，則是由道所獲得的本性、稟賦與力量。花有花的存在條件，草難道沒有嗎？人有人的生命特質，牛也有成為牛的具體狀況。因此，從「道」看來，萬物各有其「德」，沒有什麼貴賤之分；從「德」看來，萬物都以「道」為母親，也都在「道」的懷抱中。人如果明白了「道」，這一生還會有什麼煩惱與痛苦？
老子是這本書的作者。依司馬遷所說，他可能是周朝管理圖書檔案的官員，退休之後寫下此書。真相如何，仍無定論。老子開創了道家學派。閱讀《老子》，好像聆聽一位飽經風霜的智慧老人的獨白。我在中學時代，偶然看到一句「強行者有志」，就寫下來當成座右銘，每當疲倦時就勉強自己再往前多走幾步，亦即多念幾頁書。長期下來，似乎有了明顯的成效。這句話出於《老子．三十三章》。這一章的全文是：「知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。」仔細體會，每一句話都有深意，也都可能成為我們的座右銘。《老子》書中像這樣的句子不勝枚舉，也因而讓人愛不釋手。
我曾在香港鳳凰衛視講了一百多集「國學天空」，其中有關《老子》的部分引起很大的回響。依我觀察，年齡稍長、經驗漸豐、人生閱歷越多的人，越能對老子的觀點產生共鳴。一方面是老子所說的，「於我心有戚戚焉」；另一方面也總能得到新的啟示而有恍然大悟之感。不過，老子思想的一貫系統依然讓人迷惘，譬如，「道」是什麼？這就是個大問題。
本書依序介紹「閱世之道、立身之道、治國之道、聖人之道、老子之道」，希望由近及遠、由淺入深，說明《老子》一書的要旨。有意進一步探討原文的讀者，可以參考作者的《解讀老子》（立緒版）與《究竟真實》（天下文化版）。書後所附的《老子》原文，則依王弼本，並參考帛書本與竹簡本。我的小書扮演橋樑角色，尚請讀者善加使用。

前言　分享老子的智慧

第一講 閱世之道
相對價值
禍福相生
慎始慎終
功成身退
上善若水
天地不仁

第二講 立身之道
化解執著
自己作主
消除煩惱
以德報怨
和光同塵
老子三寶

第三講 治國之道
四種統治
若烹小鮮
小國寡民
反戰思想
民不畏死

第四講 聖人之道
自我反省
被褐懷玉
不為物役
內在覺悟
處下居後
為而不爭

第五講 老子的道
儒道之別
老子是誰
道是什麼
道與自然
道生萬物
悟道之法
自足於道

附錄　道德經

第一講 閱世之道

道家的特色是從「道」的角度來看待宇宙人生。以整體來看，人世間的各種遭遇，無論是自然災害，還是個人患難，我們都不應該執著。
說到價值，有人類才有價值。為什麼？因為價值來自於選擇和評價。人類有思考能力，也有選擇能力，可以使某樣東西因為人的選擇而呈現出價值。

相對價值

舉個例子，我教書教了幾十年，常常碰到年輕學生問我，「老師，什麼是美？」美，就是一種價值。我看到年輕的學生，會說年輕是美；碰到社會上一些中年朋友，我說健康是美；有些老人家也問我什麼是美，我回答「自然」就是美。在沒有選美比賽之前，年輕、健康、自然都是美，任何人活著都具有某種美感值得欣賞。但是選美比賽一來，麻煩了，美似乎有個標準，好像必須合乎這樣的身高、體型、比例，才叫美。那麼，舉目四望，到處看到的人好像都不合乎標
準，自己當然也離要求很遠了，那就不美嗎？當然不是。老子認為，美是一種相對的價值，人間任何價值判斷都是相對的；一方面，沒有美就沒有醜；另一方面，美之上還有更美，醜之下還有更醜：
「天下的人都知道怎麼樣算是美，這樣就有了醜；都知道怎麼樣算是善，這樣就有了不善。所以，有與無互相產生；難與易互相形成；長與短互相襯托；高與低互相依存；音與聲互相配合；前與後互相跟隨，因此之故，聖人以無為的態度來處世，以不言的方法來教導。」
「天下皆知美之為美，斯惡已」，古代「惡」這個字，很多時候當「醜」來講。「美之為美」是美的標準，不合標準的就不美；但是如果沒有這個標準，就沒有美不美的問題了。像選美比賽，大家知道了那樣叫「美」，相對的「醜」也就出現了。善也是一樣，你給善定下了標準，那麼不善也就出現了。例如有人每年捐一百萬給孤兒院，大家說他是善人，他在行善。這樣一來，我們不捐錢的或者沒有錢捐的就變成不善了。為什麼？因為把善規定在某些事情上，那麼做不到的人自然就變成不善了。
換句話說，有美和善，就有醜和不善。如果把美和善定格了，規格化了，讓所有的人都以此為準，善和美就變成了一種外在價值，而人的價值是要以內在作基礎的。這樣說也不是要完全忽視外在。例如我認為我是個好人，我就是好人嗎？沒有外在的行為，怎麼判斷呢？行為有兩種，一種是做給別人看的，大家都在看，我故意做好事；一種是由內而發，自己願意做的，有沒有人看我根本不在乎，照樣做好事。後一種，才是真正的善的價值。
美也一樣，美其實是四個字：值得欣賞。我們欣賞一個人，說明那個人有美的方面值得你欣賞。只要有好朋友欣賞，有愛人欣賞，你自然就是美的了，何必要拿外表去跟別人比較呢？外表比來比去，誰比得過年齡的挑戰呢？再怎麼美的俊男美女，到了一定年齡，都不要談「美」了。為什麼？歲月不饒人啊。也有人把美說成「心中有愛」，這些話我並不反對，只不過不要太刻意給美和善下定義。因為美和善的價值不應該被外在化，變成某種名詞或某種條件。
接下來老子說了六個對比：有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。六者都在描述價值的相對性。例如我看到一朵花，本來沒有花的時候是「無」，現在有了花是「從無到有」，過了幾天，花凋謝了，有就變成無了。換句話，「有無相生」是了解生命變化的狀態是相對的。我們今天所見的萬物，本來都是沒有的，現在「無變有」，將來「有變無」，萬物都在變化過程中。再例如小學一年級的學生，認為數學題目很難，讀到三年級就覺得以前的題目易如反掌，所以難易也是相對的。又例如我說這個人很高，但是碰到姚明，他就變成矮子了，碰到另外一個很矮的人，他又變高了。這叫什麼？相對價值。
在相對價值面前，聖人怎麼辦？他要以無為的態度來處世。道家的「無為」並非什麼事都不做，而是「無心而為」，不刻意做任何事，因為刻意去做，就有達成和達不成的情況，就有壓力。現代人的壓力往往不是來自工作本身，而是對工作有過度的要求，需要達到什麼業績，什麼成果，反而失去了享受工作的樂趣。
聖人怎麼教育百姓？以「不言」的方法來教導。當老師的人知道，身教重於言教。如果自己作不到，拚命要求學生作，學生一看，老師還沒作到呢，我們為什麼要作？教育的效果就達不到了。聖人明白了這個道理，於是無所作為，緘默不語，讓一切自然發展。
總之，所有的價值觀和判斷，如美醜、高下、長短、難易、有無，都是相對的。我們在這個世界上所見的一切，不但在感官上是相對的，在認識判斷上也是相對的。老子強調相對價值的目的，是讓我們知道一切本來是一個整體，不要盲目進行價值判斷，堅持什麼是好，什麼是不好，其實好與不好都在一個整體裡；換一個角度，好就變成不好，不好就變成好。總之，一切都來自「道」，最後又歸於「道」，任何東西都會由這一面變成那一面，因為它是相反相成的。

禍福相生

「禍福相生」的例子在日常生活裡經常出現。古代最生動的例子莫過於「塞翁失馬，焉知非福」。
高原上住著一位老人，有一天他養的一匹馬不見了，跑出去沒有再回來。鄰居聽說，跑來安慰他。老人說，「你怎麼知道馬不見了不是一件好事？」隔了幾天，真的是好事了，因為這匹馬回來了，還帶著一群野馬，老人發了財。鄰居跑來道賀，老人家說，「我們家賺了一群野馬，你怎麼知道這不是壞事呢？」鄰居聽了嚇一跳，心想有這種想法的真是跟別人不一樣。結果過了一段時間，老人家的兒子騎野馬摔斷了一條腿。鄰居又跑來安慰。老人會怎麼說，大家也猜到了。他說，「你怎麼知道我兒子摔斷腿不是一件好事？」過了沒多久，發生戰爭，所有健康的青年都要去打仗，很多人受傷，有的還戰死了。老人的兒子因為瘸了腿，不用打仗，父子倆反倒可以過著平安的日子。
在這個故事中，誰是那鄰居？我們普通人就是。只看到表面，看別人發財就可喜可賀，羨慕得不得了；看別人倒楣，就覺得不幸，想安慰他，但是這類想法有時候會落空。誰是那位老人？老子。只有老子有這樣的智慧，能夠看到事物的整體性，看到禍與福是相生相倚的：
「為政者粗疏，人民就淳厚；為政者苛細，人民就狡詐。災禍啊，幸福緊靠在它旁邊；幸福啊，災禍潛藏在它底下。誰知道究竟是怎麼回事？禍福是沒有一定的。」

前兩句講到為政者。為政者寬厚，粗枝大葉，老百姓就比較淳樸；相反，為政者如果斤斤計較，自以為聰明，老百姓就會躲躲藏藏，好像現在常說的「上有政策，下有對策」。政治人物看起來樸拙反而是好事。為政最怕刻薄，一刻薄就會傷害人心，不如盡量管得寬鬆一點，不要要求嚴苛。但是老子所講的也並不是一種愚民政策，而是強調人與人之間的對待關係，你對一個人好，他善良的一面自然會引發出來，反之，惡也會引發出惡。
老子接著說了「禍福相生」的道理。遇到災禍，如果禁受住了考驗，那麼痛苦過後可能更珍惜現在所擁有的一切，一珍惜，幸福感就來了。表面上什麼都有，恐怕災禍就隱藏在底下。例如美國曾經作過一項民意調查，發現有錢人家的小孩特別容易在中年之後感覺到人生乏味。因為他從小家裡要什麼有什麼，一切都是父母給的，樣樣都可以輕易到手，中年之後反而覺得人生沒什麼意思。窮人家的孩子從小打工，每一樣東西都要靠自己的努力賺來，反而覺得這些東西跟我內在的生命有一種關聯，更值得珍惜。所以，人生的福與禍是很難說清楚的。人年輕時受苦說不定是一種磨練，將來會有更好的發展；從小各方面都很順利，也許將來碰到考驗就不知道該怎麼辦了。
《韓非‧解老》解釋福與禍的關係時說：「人有禍則心畏懼，心畏懼則行端直，行端直則思慮熟，思慮熟則明事理。」人因為遇到災禍而心懷畏懼，畏懼自己做錯事、想錯事，畏懼自己的行為違背規範，畏懼自己忽略了別人所在意的事
情，畏懼鬼神和上天，然後行為自然端莊而正直，行為端直則思慮自然比較成熟，也就是可以明白事理。反之，「人有福則富貴至，富貴至則衣食美，衣食美則驕心生，驕心生則行邪僻而動棄理。」有福氣則有富貴，富貴的人在「衣
食美」之後，個個都驕由心生。但是上流與下流的分野，怎麼能夠完全以金錢來衡量呢？事實上，很多人靠不法的手段賺錢，有錢之後搖身一變成為上流人，而這人正是最下流的！所謂的上流，難道是指衣服有多少，或者衣服是哪種名牌嗎？這完全是把自己物化了，根本談不上人的精神層次。
老子說，「富貴而驕，自遺其咎」，富貴加上驕傲，自己就會招致禍患。其中因果由觀察經驗而得，世間少有例外。因此，人活在世界上，要經常保持警覺狀態，「敝而新成」，常常讓自己處在不圓滿的狀態中，就會自我要求，繼續成長發展。而且不管遇到壞事還是好事，都要看長遠一點。順利的時候，要提醒自己居安思危；倒楣的時候，也千萬不要灰心喪氣。要知道，沒有人一輩子都順利，也沒有人一輩子都倒楣。西方有句諺語：「上帝不會給人他不能夠承受的苦難。」什麼意思？如果你今天受苦受難，就要想到，上天給我的這個苦難不會是我無法承受的，我不光有能力承受，還應該從苦難中設法讓自己成長，開發潛能，向前發展，人生的路要掌握在自己手上。