從易經看道家經典：老子道德經、黃帝陰符經套書

洞悉先機，以智取勝
劉君祖從易經談掌握自然規律、無為而無不為的道家智慧
●從易經看老子道德經
●從易經看黃帝陰符經
未來世界情勢變化必將出人意表，末亂之際，體悟道家精純智慧，當有醍醐灌頂奇效。
21世紀通達天機奧祕必讀叢書

近年來世局日亂，天災人禍無日無之，現代人當如何自處、防範面對？不論是自身處境、內政外交及國際局勢、自然環境，面對瞬息萬變的變化和突如其來的失序困境，若能運用道家處於亂世、面對憂患的人生態度，定可助人增長智慧、安定心靈，讓人不憂不懼承接外在一切變化。

《易》為群經之首，大道之源，華夏思想文化的戰略制高點，諸子百家幾乎都受其深廣啟發與影響，儒道兩大家亦然。《易》始乾、坤，以孔子為首的儒家思想剛健中正、自強不息，正體現乾卦積極進取的精神；而以老子為主的道家思想柔和含蓄，厚德包容，又是坤卦智慧的高度發揚。

在《從易經看道家經典：老子道德經、黃帝陰符經》叢書中，易學大師劉君祖透過《易經》解說老子《道德經》、道家經典《黃帝陰符經》和《天機經》，使人沉潛其間，掌握天地萬物運行的自然規律，體悟道家智慧和修身方法。面對未來世界情勢的劇烈變化和災難，能夠洞悉先機，進而以智取勝。


․《從易經看老子道德經》
《道德經》是道家最高思想，充滿悲天憫人的情懷。
許多警世箴言歷久而彌新，能夠在瞬息萬變的現代社會給予啟發和幫助。
《道德經》是劉君祖接觸的第一部子書，當時雖然年輕涉世未深卻非常喜愛，如今歷經歲月滄桑，一再重讀或上課講述時體會日深，他曾多次嘗試以《易經》通《老子》，相互印證，有許多驚喜的發現。
《道德經》至今流傳的版本分為道經和德經兩部分，上篇道經共37章，下篇德經共44章，五千言中充滿悲天憫人的情懷，也提出不少警世箴言。其中關切政治的表述相當多；例如「治大國，若烹小鮮」（第六十章）, 「以正治國，以奇用兵，以無事取天下」（第五十七章）, 「愛民治國，能無為乎」（第十章）。在第七章中老子講「長生」講「天長地久」，老子說想要長久永恆，必須效法天道的無私。影響了後世許多修道、求道之人追求長生的養生思想，包括煉丹、畫符咒等等。按照老子的思想，是要清心寡欲、隨順自然才能夠做到。歷史上大家熟知的秦始皇、漢武帝，掌握了最高權力，渴望長生不老，想盡辦法運用權勢滿足自己無窮的欲望，卻與大道背道而馳，怎麼可能長生呢﹖
一般人以為老子主張清靜無為，其實並不是真的無所作為，而是去除私心私欲後道心堅固的無不可為。《道德經》中的警世箴言，對於治國平天下的政事，濟弱扶傾的王道理想，以及職場上的進退謀略，都有深刻的洞見。
現今國際間博弈加劇，國與國之間的矛盾衝突不斷，劉君祖認為這些國際紛爭最好還是要以外交談判協商來解決。老子注重生態也是個反戰者，許多觀點論述至今仍值得執政者參考。面對瞬息萬變的國際情勢和突如其來的失序困境，若能運用老子處於亂世、面對憂患的人生態度和生命格言，可以增長智慧、靜定人心，讓人不憂不懼的承接外在的一切變化。

․《從易經看黃帝陰符經》
道家珍藏的奇書，底蘊極深。
上可用來修道成仙，中可用來富國安民，下可用來戰勝強兵。
就像《黃帝內經》風靡中醫學界一樣，《黃帝陰符經》這本奇書，自古以來迷倒了不少想要建功立業的豪傑志士。他們認為若能領悟此經，可以戰勝強兵，治國安邦，還可以稱帝稱王，成就王圖霸業。它曾被視為兵書、神仙書和治國方要，憑此書而建功立業的都是歷史上赫赫有名的人，有黃帝、伊尹、范蠡、鬼谷子、張良、曹操、諸葛亮、葛洪、李靖、黃庭堅、朱熹等人。
《黃帝陰符經》是後人借黃帝之名而作，成書年代不詳，書中闡明人的言行若能暗合天道，懂得掌握時機，進可攻退可守，就能立於不敗之地。《天機經》又名《陰符天機經》，是為解說《陰符經》而作。一般人若是體悟不夠，或是人生經驗不足，會覺得文字過於精練，較難理解。作者很喜歡這部經，盡力解釋想讓更多人了解其中深藏的天機。
劉君祖依經解經，貫通經典，一一解讀《黃帝陰符經》和《天機經》。《陰符經》短短四、五百字，《天機經》亦不過三千字，兩書合觀，沉潛其間，掌握天地萬物運行的自然規律，體悟道家智慧和修身方法。面對未來世界情勢的劇烈變化和災難，能夠洞悉先機，進而以智取勝。
本書行文簡練精要，引人深思，教你在現代生活中達觀應對、識得先機、通達智慧。

劉君祖
祖籍湖南寧鄉。台灣大學環境工程研究所碩士。
曾任牛頓出版公司總經理兼總編輯，台灣周易文化研究會創會理事長，台灣中華孫子兵法研究學會副會長。現任中華奉元學會理事長，咸臨書院山長。
大學時期深受滿清皇族愛新覺羅毓鋆老師的啟迪，從浩瀚的中國經典中汲取養分、反覆辨證，奠定大易思想之基礎。爾後以發揚中華經典文化薪傳為職志，沉潛研修、著述、講學四十餘年；學生上自總統，遍及政商名流各界賢達。他擅長將深奧難解的易理，以生活化的實例佐證，並切合世局現況、經營挑戰，從變易中找出不變的法則，解讀以簡御繁的道理。近年更以易學為骨幹，將四書五經及 諸子書貫串為一思想整體，旁通於佛、道等演繹發揮。
著有《天道驚險人驚艷：易經的第一堂課》、《易經密碼1-8輯：易經六十四卦的全方位導覽》、《易經之歌：易經繫辭傳》、《一次看懂四書》、《易斷全書1-4輯：理解易經斷卦的實用寶典》、《從易經看孫子兵法》、《從易經看鬼谷子》、《從易經看冰鑑》、《從易經看黃帝陰符經》、《從易經解心經》、《從易經解金剛經》、《從易經看老子道德經》、《從易經解六祖壇經》（繁體）。《易經與現代生活》、《劉君祖易斷全書》、《詳解易經繫辭傳》、《易經與管理》、《孫子兵法演義》、《新解論語》、《新解冰鑑》、《新解鬼谷子》、《新解黃帝陰符經》、《憂患》、《乾坤》、《道德經新解》（簡體）等書。

【自序】
從易經看老子道德經
自序 滔滔亂世的天籟元音

《老子》（《道德經》）是我青年時期折節讀書所接觸的第一部子書，當時涉世未深，卻一讀就非常喜愛，而今忽忽四十多年過去，人情冷暖，滄桑歷盡，一再重讀與講述，更是點滴在心體會日深。後來由理工背景轉向人文探索，追隨先師愛新覺羅．毓鋆揭櫫的奉元理念，遍讀群經諸子，因緣際會又以易學名家開館授徒以後，多次嘗試以《易》通老，更有許多驚喜的發現。
《易》為群經之首，大道之源，華夏思想文化的戰略制高點，諸子百家幾乎都受其深廣啟發與影響，儒道兩大家亦然。《易》始乾、坤，以孔子為首的儒家思想剛健中正、自強不息，正體現乾卦積極進取的精神；而以老子為主的道家思想柔和含蓄，厚德包容，又是坤卦智慧的高度發揚。乾、坤合德生生萬物，儒、道兩家剛柔互濟，撐起整個中華文明的框架。
乾、坤為天地之本，有父母卦之稱，復卦為天地立心，象徵人為萬物之靈的核心創造性，稱小父母卦。孔門高弟顏淵「克己復禮為仁」，夫子稱許他為「一元復始」精神的表率，孔廟中陪祀稱「復聖」。老子主張歸真返璞，《道德經》中屢見「復性」的主張：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶」（第十六章），「絕仁棄義，民復孝慈」（第十九章），「常德不離，復歸於嬰兒……常德不忒，復歸於無極……常德乃足，復歸於樸」（第二十八章），「用其光，復歸其明」（第五十二章），「學不學，復眾人之所過」（第六十四章）。
六十四卦中，卦爻全吉的為謙卦，謙讓不爭必然獲益而得善終。這也是老子極力宣揚的處世態度，貫徹整部《道德經》：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道……夫唯不爭，故無尤」（第八章），「不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能長」（第二十二章），「以其不爭，故天下莫能與之爭」（第六十六章），「善用人者，為之下，是謂不爭之德」（第六十八章），「天之道，不爭而善勝」（第七十三章），「聖人之道，為而不爭」（第八十一章）。
世人私欲多，習氣重，故嗜爭奪，造成世亂不已。《易經》的損益觀不同流俗，損卦〈大象傳〉稱「懲忿窒欲」，益卦〈大象傳〉稱「遷善改過」，從人情弱點下手，節制過度的欲望，才有長遠獲益的機會。先損後益，有時吃虧就是佔便宜。〈繫辭傳〉稱：「損，德之修也；益，德之裕也……損，先難而後易；益，長裕而不設……損以遠害，益以興利。」人生在世，必須減損嗜欲才可遠離顛倒夢想的禍害，而獲身心真正的自在，剛開始修煉時很難，久而久之則成自然。《道德經．第四十八章》稱：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。」無妄念造作，即可做許多利益群生的大事。「無為之益，天下希及之」（第四十三章），「故物或損之而益，或益之而損」（第四十二章），「天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者」（第七十七章），「聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多」（第八十一章），言之諄諄，將損益的道理講得好透！
益既稱「長裕而不設」，不鬥機心，能獲長久寬裕富裕，表示老子看宇宙人生皆持長遠觀點，不爭一時得失，而獲千古令譽，這與《大易》恒卦之理相通。《道德經．第七章》稱：「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」「天乃道，道乃久，沒身不殆」（第十六章），「不失其所者久，死而不亡者壽」（第三十三章），「知止不殆，可以長久」（第四十四章），「有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道」（第五十九章）。
《易》為憂患之書，主張「吉凶與民同患」，〈繫辭下傳〉第七章還精心選了九個卦，作為君子處亂世時對治憂患之用。謙、復、恒、損、益即為其中五個卦，若深入研究這五卦的豐富義理，大可增長智慧以應世變而不憂不懼。老子生當世衰道微的春秋末季，五千言中充滿悲天憫人的情懷，也深刻反思而提出了不少警世箴言。以《易》通老，處處可相印證，既知其源，亦曉其用，值得向世之好學君子極力推薦。
《易經》排序第十三、第十四的同人、大有二卦，論述的正是世界大同的境界，刀兵盡入庫，國族間講信修睦和平往來。排序第七、第八的師、比二卦，則是國際交兵與合縱連橫的外交活動。顯然昭示世人由霸道往王道進化的程式，最好有足以稱霸的強大實力，卻不選擇稱霸，而堅定推動天下一家、濟弱扶傾的王道理想。儒家最高經典的《易經》與《春秋》主旨在此，而道家最高思想的《道德經》能給我們什麼啟發與幫助呢？
首先，老子清靜無為的主張並非無所作為，而是化解私欲後道心堅固的無不可為，五千言中關切政治的表述甚多。例如：「治大國，若烹小鮮」（第六十章），「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王」（第七十八章），「以正治國，以奇用兵，以無事取天下」（第五十七章），「愛民治國，能無為乎」（第十章），「正善治，事善能，動善時」（第八章）。這些皆非空話，而於治國平天下的政事有深刻洞識。
政治必擅謀略，《道德經》一書中亦多心術深沉之語：「古之善為道者，微妙玄通，深不可識」（第十五章），「善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解」（第二十七章），「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人」（第三十六章），「善建者不拔，善抱者不脫」（第五十四章）。事功中人職場歷練，於此當有會心。集法家道術大成的韓非，其《韓非子》中有〈解老〉〈喻老〉二篇，見獵心喜，發而為文，實非偶然。
現今國際博弈加劇，大國與小國間的矛盾衝突不斷，《老子》第六十一章全文所述，仍然值得主政者參考：「大國者下流，天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。」孟子生當戰國時期，感同身受，見齊宣王時所稱「仁者以大事小，智者以小事大」，應受老子啟發，其實更深的源頭在《易經》，排序第九的小畜卦申述甚明。
國際紛爭難免，最好還是以外交談判協商，動武為下下策。
老子也明確反戰，五千言中多次表態：「以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年」（第三十章），「夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處……兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之……樂殺人者，則不可得志於天下矣」（第三十一章）。
為政者面對種種難題，當有預測決斷與貫徹執行的能力，《道德經》第六十三、六十四章詳述此義：「圖難於其易，為大於其細」「其安易持，其未兆易謀……為之於未有，治之於未亂……民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事」。這與《大易》的核心智慧全然相合。
本書出版，要感謝多方面門生故舊的盡心協助。世象紛亂，潛心經典汲引智慧，永遠讓人寧定，勇敢面對一切。

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從易經看黃帝陰符經
自序 夢裡江山更好

人生天地間，多有建功立業、揚名後世的野望，然而自古以來總是成功者寡，敗亡者多。縱然取得一時勝利，難保善終的也比比皆是。這是成敗興衰的必然規律嗎？還是參賽者業障深重修為不足，若精進修習更高深的智慧與法門，則能超脫凡俗而立功立德、圓善有終？
《黃帝陰符經》這本收入《道藏》中的奇書，全經才五百多字，雖然冠上了「黃帝」之名，但不可能是軒轅黃帝所作，也考證不出真實作者為誰。然而就像《黃帝內經》風靡中醫學界一樣，《黃帝陰符經》自古迷倒了不知多少對事功領域有興趣的豪傑志士。託名注述者有：黃帝、伊尹、太公、赤松子、范蠡、鬼谷子、驪山老母、張良、鍾離權、曹操、諸葛亮、葛玄、葛洪等。唐宋以後研讀撰述者更多：李筌、李靖、李淳風、黃庭堅、朱熹、劉處玄、程頤、邵雍、呂坤、李光地等，都是國史上赫赫有名之士。
全經分三篇：上篇「神仙抱一演道」、中篇「富國安民演法」、下篇「強兵戰勝演術」。從真理大道的體悟，推出妙用資源以致富之法，進而面對激烈競爭鬥智逞術而取勝。行文簡練精到，發人神思，觀象設想與眾不同。例如：「天有五賊，見之者昌」，「三盜既宜，三才既安」，「天之無恩而大恩生……天之至私，用之至公……恩生於害，害生於恩」。賊、害、盜一般都是負面指涉，在這裡卻有了更深、更巧的含義。這與《老子》正言若反的風格極似，思路亦相通。
本經末段稱：「至靜之道，律曆所不能契。爰有奇器，是生萬象。八卦、甲子，神機鬼藏，陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣！」道家尚柔尚靜，其所依循的自然之道，調樂律、推曆法都不能精確契合，而八卦、甲子陰陽相勝之術，卻可以充分體現無遺，對《易經》的理氣象數推崇到極致，中國無上甚深的智慧盡萃於斯。
近年來世局日亂，天災人禍幾乎無日無之，要怎樣防範和面對呢？「天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。天人合發，萬化定基。」再怎樣巨大的禍害，智者永遠達觀應對，剝極而復，劫後重生。「火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。」
防災避難，還得見機得早，弭禍於無形，依此修煉，可成聖功。二○一九年全球經濟墮入谷底；中美兩大國的貿易紛爭愈演愈烈，未來世界情勢的變化必將出人意表，既深且鉅。我們處此末亂之際，深切體悟《陰符經》的精純智慧，當有醍醐灌頂奇效。
《道藏》中還有一部《天機經》，全文約三千字，專門拈出《黃帝陰符經》中一些關鍵字闡揚論證，如昌、身、機、藏、靜、人、安、神、聖、命、倍、物、目、蠢然、生、勝、順、契、象，配以歷史人物事蹟，義理亦粲然可觀。陰符者，暗合自然之道，兩書合觀，天機盡泄無餘矣！本書詳解二經，希望讀者有所會心，真實獲益。

從易經看老子道德經
推薦序／從易學看老子的會通三教 蕭登福
推薦序／陰陽合德復歸其根 賴賢宗
自序／滔滔亂世的天籟元音 劉君祖
上篇：道經
下篇：德經
共八十一章

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從易經看黃帝陰符經
蕭序 洞悉先機，以智取勝
自序 夢裡江山更好

陰符經
〈上篇〉神仙抱一演道章
〈中篇〉富國安民演法章
〈下篇〉強兵戰勝演術章

天機經
總序
昌：天有五賊，見之者昌
身：萬化生乎身
機：人心，機也
藏：性有巧拙，可以伏藏?
靜：耳目口，可以動靜
人：知之修煉，謂之聖人
安：三盜既宜，三才既安
神：不神之所以神
聖：聖功生焉，神明出焉?
命：小人得之，輕命
倍：絕利一源，用師十倍
物：心生於物，死於物
目：機在目
蠢然：迅雷烈風，莫不蠢然
生：恩生於害，害生於恩
勝：陰陽相勝
順：陰陽相推，而變化順
契：律曆所不能契
象：爰有奇器，是生萬象

附錄
《陰符經》本文
《天機經》本文

【內文試閱】
從易經看老子道德經
第一章

道，可道，非常道；名，可名，非常名。
無，名天地之始；有，名萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
可以用言語表達清楚的道，就不是永恆的道；可以用文字確定下來的名，就不是恆久的名。
「無」，稱之為天地的創始，「有」，稱之為萬物的本源。
所以，常從無欲中去觀照道的妙處；常從有欲中去觀照道的邊際與歸終。
無名跟有名這兩者來自同一個地方，但是名稱不同，都可以稱之為神奇。神奇又神奇，才是一切奧妙的門戶。
「道，可道，非常道；名，可名，非常名」，可以用言語表達清楚的道，就不是永恆的道；可以用文字確定下來的名，就不是恆久的名。「常」就是《易經》恒卦的概念，有永恆的意思。
第一個「道」是指我們平常所說的各種具體事物的道理，包括宇宙真理、自然之道，以及天則、人則。第三個「道」就是老子道家理論上的專有名詞，指超越界的道體，也是創造宇宙的動力。第二個「道」字是動詞，是明確說出來的意思。說不出來的，就是不落言詮的道理。有時候語言文字確實沒有辦法把一些真理講清楚，所以，才有所謂的言語道斷。
道體無形無象，它既是一切，又不是一切；既無定在，又無所不在。所有的概念都不可能與之完全對應。孔子說「書不盡言，言不盡意」（《易經．繫辭上傳》），我們如何去掌握那個「意」呢？《易經》的「象」就是一個重大的發明，遠超言詞所能表達的意涵。「象」雖然在「形」之前，但它還不是最初的東西。任何一個人在開創事業的時候，都有其創意。而創意沒有一定的形，所以對「意」的把握特別難。這是一個非常高的境界，不是有限的語言文字可以描述精確的。可見，「意」是一種無言的境界，甚至是一種「寂然不動，感而遂通」（《易經．繫辭下傳》）的體悟。正所謂「恰恰無心用，恰恰用心時」。
「名，可名，非常名」中的第一個「名」字指具體事物的名稱、名號，第二個「名」是稱呼的意思，第三個「名」則專指老子所講道體的名稱。
「無，名天地之始；有，名萬物之母」，「無」，稱之為天地的創始；「有」，稱之為萬物的本源。「無」「有」是老子哲學中特別重要的範疇。在這裡，「名」顯然是動詞，即給一個名稱或者給一個定義。老子說：「天下萬物生於有，有生於無。」（《道德經．第四十章》）這句話對上面那句話是一個很好的注解。「天下萬物生於有」，比較好理解，意思是天下萬物都產生於有形有象的東西。但是，「有生於無」，生命中還有很多東西是無中生有的。所謂的「無」，描述的是天地創始的狀態，而不是我們現在看到的這麼豐富、浩瀚的宇宙萬物。
《易經》乾卦與坤卦的〈彖傳〉分別稱：「大哉乾元，萬物資始，乃統天」「至哉坤元，萬物資生，乃順承天」。由此，我們就知道天地生萬物，沒有天地，萬物無從由來。所以，「無」是天地的開始。天地當然在萬物之前，「有天地，然後萬物生焉」（《易經．序卦傳》），乾、坤之後就有屯卦的生命起源等。
「無」，在這裡是描述「天地之始」的狀態。天地產生了萬物，萬物一定還有一個根源。這個根源就是老子用「無」來表述的道。當然，我們可以想像它是無形無象的，沒有辦法用一般的語言去掌握它。我們用「無」來形容，因為，你找不到一個具體的東西可以描述「天地之始」是什麼。等到由「無」中生「有」之後，慢慢就產生有形有象的東西，包括由小而多、由簡而繁，世界變得豐富極了，也就是「有」。
所有的語言文字好像都沒辦法去描述「天地之始」的狀況，如果硬要給它一個名稱，好像又把它限制了。《易經．繫辭傳》說過「書不盡言，言不盡意」，所有的語言文字表達的概念都是有限的。「名」與真實之物之間有很大的差距，因為，真實之物往往是一種形而上的概念，是人們對宇宙真理的一種體悟，沒有辦法用語言清楚描述。泰戈爾在一首詩裡說：「小道理說來容易，大道理無言無語無聲。」
所以，要去瞭解聖人之意，就有一點兒困難了。王弼說「得象而忘言」，得到那個象，就得忘掉那些言。象還不是最高的，最高的是「意」，但是要得到那個意，就得忘掉象。這一切需要層層剝除。正如禪宗六祖惠能說「不立文字，直指人心」，意在人心。
「生」是具體有形，「始」只是一個契機。就算有形，也不是那麼容易看到的，有時很隱微。生命來自精卵的結合，是父精母血。等到成胎了，絕對是「有」的狀態。在未成胎兒之前，根本就看不到人形，那時就叫「無」。小宇宙的生命是這樣的，大宇宙的世界也是這樣的。所以，老子就用「無」跟「有」來描述「天地之始」與「萬物之母」的狀況。
「故常無欲，以觀其妙」，「欲」，即想要的意思。常從無欲中去觀照道的妙處。也就是說，我們要去觀照天地人生，包括大宇宙、小宇宙的奧妙。
「常有欲，以觀其徼」，常從有欲中去觀照道的邊際與歸終。既然「無」生出「有」來了，對於「有」，我們就要去接觸、瞭解其形其象。
「徼」跟「妙」，是相對照的概念。前人對「徼」的解釋有：一、歸結、歸終；二、竅、空；三、邊際。
「以觀其妙」，我們跟老子學習智慧，目的就是為了要在人生中運用。有時讓我們的身心處在無欲的狀態，去觀察道的奧妙。這個奧妙就跟天地之始有關。「以觀其徼」，處在有欲的時候，我們要保持好奇心或者動機，才能觀察到道的範圍與究竟。
道家認為，人的欲望不節制，任其氾濫，就如莊子所言「其耆（嗜）欲深者，其天機淺」（《莊子．大宗師》）。換言之，人的欲望降得越低，其智慧就可能越高，天機也深，可以進入比較高層次的人生境界。否則，天機不深，人怎能悟道呢？
我們學任何東西，最終的目的是運用，既要觀其「妙」，也要觀其「徼」。我們常常會在人生中遭遇很多莫名其妙的事，難免會問自己：為什麼自己的貪、嗔、癡、慢、疑等煩惱一直不斷呢？有些煩惱可能一輩子都沒法消除。有些人老得太快，卻明白得太遲。這就是老子所告訴我們的，這些煩惱是因為我們懷著「有」的心而沒有讓身心處在「無」的狀態造成的。
我們要瞭解過去，掌握現在，預測未來。這都跟「徼」有關。
「常無欲，以觀其妙」，常從無欲中去觀照道的妙處，能把一個東西的妙處看出來。如果人的心淨是欲望，純粹感情用事，老戴著有色眼鏡觀察事物，那他絕對沒有辦法看到「妙」。「旁觀者清，當局者迷」，當人嗜欲淺的時候，常常能夠看到事物的妙處。但是人往往欲望太多，就看不到那個妙處，相反，還會方寸大亂。
上面提到前人對「徼」字的解釋，我們比較偏重其中的兩種，即「歸終」，與「邊際」的意思。「歸終」，也就是說最後的歸宿怎樣。任何事物都得經過始（開始）、壯（發展）、究（結束）的階段。我們就要瞭解怎麼開始的，中間經過怎樣的發展和挫折，到最後結果如何。
說到「邊際」，任何事物都不可能真的無邊無際，總是會發展到一個階段，再往下發展到邊界。就像人的事業怎麼開創的，無論怎樣發展，最後不管是失敗還是成功，總要有結果的。像郭台銘，這些年他的發展也是不容易。他曾認為多少年後，他的企業能做到十兆新台幣的產值。那麼十兆新台幣是不是鴻海集團的一個「徼」呢？
「此兩者同出而異名，同謂之玄」，「無名」和「有名」這兩者來自同一個地方，但是名稱不同，都可以稱之為神奇。你們看，老子的道有多麼的深奧，搞了半天還沒有入門。沒有入門，你就沒有辦法知道宇宙眾生之妙。
最後要進門，我們還得去瞭解「玄」。僅僅瞭解一層玄還不行，還得「玄之又玄」。這就跟參禪禮佛一樣，有人說：「我已經悟到究竟！」是嗎？其實不然。不要執著地認為你悟到的就是玄，一執著，還是沒有徹悟。如此抽絲剝繭，就讓人感覺到沒有止境。個人修到一個階段覺得不錯了，一旦執著於感覺不錯，就說明你還沒有徹悟。
那麼，如何理解「玄」的意義呢？譬如，我們仰望夜空，看到的大部分是黑的，但是黑中帶了一點兒星光，那就叫「玄」。可見，「玄」讓人覺得很難瞭解，有點兒神秘莫測。以我們現在宇宙學的知識來說，我們很難確定那些星光的存在與否，因為它離我們實在是太遙遠了。我們能看到的星光不知道是來自多少億光年以前。那個感覺就讓你覺得「玄」，離我們所處的地球這一現實太遠了。
「有」跟「無」有一個共同的出處，老子就給它一個名字叫「玄」。但是我們不要執著於那個玄，就像佛經裡面所說的一樣不要執著於「空」。有執著，就有分別。如果你沉溺在「空」裡頭，那麼，五蘊何曾空？所以，佛家勸人要把「空」打破，不要執著。
「玄之又玄，眾妙之門」，神奇又神奇，是一切奧妙的門戶。想要瞭解宇宙人生眾多的奧妙，這是一個必經的門路。

從易經看黃帝陰符經
〈上篇〉神仙抱一演道章

《黃帝陰符經》又稱《陰符經》或《軒轅黃帝陰符經》，涉及哲學與軍事等方面。相傳此書出自黃帝，部分學者認為是後人偽託。有人說寫於商朝，有人說作者是戰國時的蘇秦，有人說是北魏的寇謙之，也有人說是唐朝的李筌，成書年代莫衷一是。
《黃帝陰符經》分上中下三篇，是講演道、演法、演術，即從道這一大原則到法、術的策略、方法。說「神仙抱一」，顯然是因為《黃帝陰符經》在《道藏》裡頭。《黃帝陰符經》和鬼谷子的《本經陰符七術》，都屬於《道藏》，都用「陰符」這兩個字，但內容可不是一回事，只是思維方式有點相像。
《本經陰符七術》在中國古代的哲學和兵學中都佔有重要的地位，作為道教的一部重要道經，歷代對它的注解都不在少數。《本經陰符七術》，「本」是根本的意思；「本經」，主要討論精神修養；「陰符」，強調謀略的隱蔽性與變化莫溯。《本經陰符七術》涉及策略、互動的較量招式，而《黃帝陰符經》是整個從道談到法、術，比較全面、比較完整。冠上「黃帝」的名稱稱為「經」的經典在中國是很多的。西漢初年的文化復興，係因秦始皇焚書坑儒，但到漢武帝獨尊儒術之前，還是「黃老」當道。「黃老」就是黃帝和老子，所以那時很多的書借黃帝的名，最有名的就是《黃帝內經》。《陰符經》前面掛上「黃帝」兩個字，屬於「黃老」這個道家的體系顯然是沒有疑問的。其實，整個中國學問就是源於道，這個道不是狹義的道家之道（只是道家用了道的名稱），而是大道的道，儒、道都從這裡來，其他的墨、法諸家都源於道。
「陰符」，「符」就是符合、符應，就像《易經》中的占卦跟事情的結果是相應的、符合的。一塊竹子劈成兩半，結果可以合在一起，能夠契合，怎麼契合的？就是表面上看不出來，而是暗中契合，這就要用智慧、用術了，尤其是道家這一套，如柔能克剛，表面上看好像不怎麼樣，最後贏的卻是柔的一方，只是柔這一方在陰進行，不在陽進行，所以很難防範。﹁陰符﹂就是最後發現都符合預測，達到了希望的結果，暗合於大道，而且表面上不易防範，不顯山，也不露水。
人生在世就是道、法、術。你是哪一道的，是同道，還是道不同不相為謀？下面就要講法，不然一個東西沒有辦法成形。最後一定要講術，會競爭，會合作，會互動。術源於法，法源於道。在法家中，除了「法」跟「術」之外，主要提的就是「勢」，形勢很重要。
現在開始進入上篇「神仙抱一演道章」。
（一）觀天之道，執天之行，盡矣！
上篇開頭十個字，開門見山，不講閒話，直接就講核心。「觀天之道，執天之行，盡矣」，「盡矣」，全部都在這裡了。也就是說，整部《黃帝陰符經》對於宇宙人生的看法就在「觀天之道，執天之行」這八個字，就是天道、天行。
道的層次是最高的，「行」就是道由「體」啟「用」，開始運轉、流行，我們甚至可以畫出其軌跡，就像《易經》中的十二消息卦。「剝極而復，天行也」，「七日來復，天行也」，剝卦、復卦的〈彖傳〉都講「天行」，「天行」也是乾卦〈大象傳〉的概念：「天行健，君子以自強不息。」整個宇宙的日月星辰都有規範的運行軌跡、週期，那個現象就是」天行」，顯現在外頭。
人有人的行，天有天的行。自然現象的種種演變、運轉，自強不息，就是「天行」，也是自然的運轉規律，這種現象可以由觀察得知其運行軌跡、規律。這些規律沒有人能改變它，我們要「執天之行」，即一定要把天行的自然規律緊緊抓住。「執」，就是要抓緊，不能鬆掉。因為形勢一定是按照規律演變，不能鬆脫，要執，要守，還要信受奉行。
「執天之行」前面為「觀天之道」，天道是根本看不到的，要去體察，需要「仰觀天象，俯察地理」。「天之行」後面一定有「天之道」，一定有規律、道理，即變易、不易、簡易的規律，要用觀的功夫，就像「乾道變化」我們看不到。可是因為「乾道變化」，我們才看到「各正性命」；由「雲行雨施」，我們就看到「品物流形」。所以，我們要通過變化去嘗試觀察、觀想，去想天道是怎麼回事。《老子》第一句就講「道，可道，非常道」，可知，天道沒有那麼容易，不是掌握知識就能對應，也不是一般的世俗智慧能夠體驗、體證的。
如果能夠「觀天之道」，就會如《易經》觀卦〈彖傳〉所說的「觀天之神道，而四時不忒」，「神」是動詞，即把天道發揮得淋漓盡致，陰陽不測到最高境界。人去觀天之神道，表現在可以看得到、體察到的現象―「四時不忒」，對春夏秋冬的觀察精確到極點。
「觀天之道」是第一步，「萬物靜觀皆自得」，下面就要按照天行來決定我們人生的奮鬥。「執天之行」，要謹守天道、天則來行事。人生就是「觀天之道，執天之行」這八個字，沒有別的，真的是「盡矣」；人的成敗、是非、禍福全在這其中。就像《易經》所說的，順天之行，就能達到「大人」境界―「先天而天弗違，後天而奉天時」。「先天」是反應快，但是仍然是用天道的必然規律，只是更早發現，後來應驗了。「先天而天弗違」，因為天也是按照這一套，大人的高瞻遠矚也是按照這一套，只是比天還快，還沒有任何徵兆前就已經佈好了局，最後形勢發展確實也是如大人所料。要是稍微慢一點，至少也是「後天而奉天時」，看到時機來了，趕快抓住，按照自然的規律去理解、推導，思患預防，趨吉避凶。
所有的智慧就在「觀天之道，執天之行」這八個字。先觀再行，「觀」是思想觀念，是觀察的境界，先瞭解、認知，認知之後有心得，就按照心得、規律去行動。先知而後行，所以，「執天之行」的前面是「觀天之道」。如果只有「觀天之道」，沒有「執天之行」，就沒落實。知而不做，知而不行，都是空。
很多人對佛教的《心經》都會朗朗上口地背誦。《心經》就是先觀而後行：第一句的第一個字就是「觀」―「觀自在菩薩」，而第二句第一個字就是「行」―「行深般若波羅蜜多時」。這時智慧之光就可以「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這一點不容易，我們永遠都做不到。五蘊都空，就不會有任何障礙，可以直探本源，能夠幫助你度一切苦厄。要是還陷在「色、受、想、行、識」的五蘊之中，當然苦厄就不可能統統解脫。畢竟，有的苦厄你可以咬牙承受，有的苦厄就讓你受不了了。這是因為陷在五蘊的假象中，所以要破五蘊之苦。也就是剝極而復的意思，把假象都剝光了，真相自然就呈現；要是沒有剝光、剝淨，還是不究竟，脫離不了苦厄。
先觀而後行，人生就是這樣，觀了一定要記得行。沒有行的觀，不算數。如果沒有觀的行，就一天到晚亂來，缺乏正確觀念的指導。
「觀天之道，執天之行」說得很圓融，沒有說「觀人之道，執人之行」，因為人有很多欠缺，有欲望、業障的羈絆，一天到晚犯錯，一天到晚造業，只能往天道修正。整部《易經》也是在教我們「觀天之道，執天之行，盡矣」，沒有別的，就這麼做。
天道是最高的境界，天行是按照天道行事，除了天道、天行，還有天命。《易經》中的臨卦講天道，無妄卦講天命。「大亨以正，天之命也」，是無妄卦；「大亨以正，天之道也」，是臨卦。但是道比命大，臨卦第二爻「咸臨，吉無不利」，為什麼可以隨心所欲？因為它契合天道，不必去管天命，所以「未順命也」，只需「咸臨」無窮的創意。
「觀天之道，執天之行，盡矣」，我們也可以看成乾卦和坤卦。「乾以易知，坤以簡能」，一個是知，一個是能；一個是正確的理解，一個是充分的實踐。如果「觀天之道」是屬於乾卦「知」的境界，「執天之行」就是坤卦「能」的境界。有沒有這個能耐，有沒有這個耐心，「地勢坤」，要接地氣，要在廣土眾民中順著現實的形勢，把乾卦高高的理想落實，是最難的。「地勢坤」的「勢」，執力為「勢」，落實確實需要力道。……