真實的動：社會流現劇場

前言
作者：奧圖・夏默（Otto Scharmer）

當我第一次見到雅若宛那・林（Arawana Hayashi）時，我正在加拿大新斯科舍省（Nova Scotia）共同引導一個工作坊。會議的籌備小組安排了一個活動，每個工作坊每天都會和不同的藝術家團隊搭配。雅若宛那（Arawana）就是其中一位藝術家。在她加入我們的工作坊的那天，她介紹了雙人舞（Duet）的練習，那是一種探索性的冥想舞蹈。為了向小組示範這個活動，她需要一個夥伴，她選擇了我，而我想我別無選擇（否則我可能會儘量躲避這個角色）。
我從雙人舞中記得了什麼呢？不多，只是在不到五分鐘的時間改變了我的生活。在片刻間，我就對「社會場域（Social Field）」中想要湧現的東西有了不同的覺知和關注；「社會場域」係指我們與他人、與我們自己以及與正在開展的情況之間的關係品質。
在我們的生活中，關注力往往會被未來或過去所分散，擔心明天或者後悔昨天做過或沒做過的事情。但實際上，作為人類，我們只有一個接點可以積極參與宇宙的發展：就是現在。連結現在，使我們能夠感知到過去的共鳴，並與想要湧現的未來有所共振。
如果我們假設這是真的，擺在桌面上的真正問題當然是：如何做？我們該怎麼做呢？我們如何以一種能讓我們對未來最高可能性產生共振的方式融入當下？作為個人，我們該怎麼做？作為一個團隊，我們要如何做到這一點？作為一個組織或一個更大的社會系統，我們該如何做？
這本書是關於如何做。它展示了一門新學科的基本原則，一門名為「社會流現劇場（Social Presencing Theater）」的社會藝術。雅若宛那共同創造了這個新的社會藝術形式；世界各地的創變者正以這整套方法和工具，在他們的關係、社群和組織、地方和國家政府機構以及像聯合國一樣的國際機構裡用來引導轉型。這個快速成長的創變者社群知道，要真正改變外在的世界，首先需要轉換我們作為個人和社群運作的內在空間。
看到這種以社會藝術為基底的實踐被廣泛採用，我是否感到驚訝？不，其實並不會。當我第一次遇到雅若宛那時，它的潛力就已經顯而易見了；只是需要一段時間來開展、彰顯出來。當然，這需要許多的努力：雅若宛那以及多年來她召集的協作者和共同創造者，組織了優秀的全球核心團隊。出版這本書是在這持續展開的旅程中一個重要里程碑。
出版這本書也是自然流現研究院（Presencing Institute）歷史上的一個關鍵時刻。自然流現研究院（簡稱：PI）是由雅若宛那、我、和2005年12月一場暴風雪中聚集在波士頓的一小群同事所共同創立紮根；現在由一個充滿活力的變革社群共同護持和共同塑造，而這個社群正是由一群推動以覺知為基底的系統變革創變者所組成。

所以呢？ 為什麼這很重要？

每個人都知道，我們生活在一個深刻破壞性顛覆的時刻。這是一個時代的結束與開始。正在結束的是一種聚焦在以自我為中心運作方式的文明。想要誕生的是一種不同的文明，它是基於對「生態」的意識，即對整體、整個社會場域的覺知而生。正如雅若宛那清楚有力地指出：「社會場域覺知是小船（我們目前的情況）向外移動時唯一可用的槳或舵，...... 以進入未知世界。」
這本書是關於那個舵的。這是我們每個人都可以使用的舵。作為個人、團體、組織和系統，社會場域覺知為我們的船，即我們的社群，提供了一個實用的舵，引領我們度過深刻的破壞性顛覆和變革時期。
如今我們知道諸多事物都被破壞了；我們也知道應該做些什麼來扭轉全球暖化以及面對環境和社會分崩離析的熱點。但是我們有在做那些事情嗎？大多數的情況沒有。相反的，我們經常集體產出沒人想要的結果。我們說一套，做一套。因此，我們如何能在整個系統的層次上解決這種思維和行動之間脫節的情況呢？
在我看來，只有一種方法：活化心靈的智識。在這方面，社會藝術至關重要。社會流現劇場正在為系統思考的發展做出深遠的貢獻。它使我們得以將系統思考與系統感知兩者的方法和工具相結合，來發展系統變革藝術。社會流現劇場提供了一種新的核心方法論，在過去幾年它已經成為以覺知為基底的系統變革的新詞彙。
當我與大型組織機構合作，為了產生變革性的創新和改變時，為什麼我經常運用社會流現劇場這個方法和工具？因為它是幫助系統感知和看見自身非常有效的工具。換句話說，在非常短的時間內，它將交談從爭辯轉換為對話；將聆聽的層次從淺入深，並創造了一種新的語言，允許利害關係人將他們的互動品質從孤立轉變到系統視角。簡而言之，它幫助創變者闡明並改善一些阻止系統自然進化的深層結構盲點和障礙。
所有以覺知為基底的系統變革旅程的核心都是一些簡單的事情：我們內在運作空間的轉變。它是從頭到心，從心到手——也就是整個身體或系統的轉變。社會流現劇場的方法和工具提供了一種新的社會語法，我們需要這種語法來解碼和應對未來幾十年即將到來的新一波顛覆浪潮。
弗里德里希・尼采（Friedrich Nietzsche）曾經提出，他自己的任務是「通過藝術家的眼光來看待科學，但要通過生命的眼光來看待藝術」。這總結了我們在自然流現研究院所渴望做的事情，以及雅若宛那在社會流現劇場已經開創先行了 15 年的工作。
「以藝術家的眼光看待科學」意謂著透過看待當今的世界轉換到即將湧現的世界，來深化科學活動。而唯一的實現方式是整合第一、第二、第三人的視角並融入科學探詢。這正是雅若宛那在本書最後幾章中所描述的。
「通過藝術家的視角」是指從創變者的觀點出發，而不僅僅是旁觀者。「與我們身邊和地球上的人一起，共同創造了自己生活的社會」，雅若宛那呼應著約瑟夫・博伊斯（Joseph Beuys）繼續寫道，「從這個意義上說，我們都是社會藝術家。」。

也許這是本書帶給這個世界最深刻的想法之一：我們所有人都是社會藝術家，共同塑造了全球的社會雕塑——每時每刻我們所有關係的總和。然而，我們經常忽略了那些讓社會流現劇場實踐如此具有創造力的核心原則。最重要的一個關鍵原則是將關注力、意圖和行為重新校準；關閉這三個元素之間的回饋迴路，就如同雅若宛那所說的，就像在我們整個社會場域的脈絡下，使用舵或發現舵。
「用生命的眼光來看待藝術」是雅若宛那透過這些實踐為大地母親（彌合生態鴻溝）、邊緣化的社群（彌合社會鴻溝）以及年輕人和未來世代（彌合精神鴻溝）發聲。
尼采的話說明了社會流現劇場的本質，正如雅若宛那所述，「劇場（theater）」一詞源自希臘語 theatron，一個「觀看的地方」，以及theasthai，意指「觀看」。所以戲劇本質上是關於讓某些東西變得可見。「理論（Theory）」一詞源自希臘語theorein，意思是「看」。根據一些出處，它經常被用來表示「觀看」劇院的舞台。簡而言之，戲劇和理論的共同點比大多數人以為的還要更多。兩者本質上都是為了讓某些東西變得可見——這正是社會流現劇場所做的。它使塑造我們集體行為的社會場域的無形結構變得可見。從藝術家的視角做到這一點，意謂著透過共同感知來共同塑造世界。現在比起以往的任何時刻都更有必要提升我們對於自身的覺知。
那麼什麼是「社會流現劇場（Social Presencing Theater）」呢？這是一份禮物。這份禮物來得正是時候。它讓我們能夠更好地連結到人性的本質，並從那裡重塑我們之間的關係。它幫助我們重新想像和重新塑造學習和領導力，藉由整合、科學、社會藝術、變革以及從自我到生態、從孤立單位到系統觀點的覺知轉變；在我們這個時代的嚴峻深刻挑戰下，透過幫助我們發現「舵」，為我們的路線導航。