生命使用手冊：法桑論生命人類學（簡體書）

本書是著名人類學家、哲學家迪傑·法桑教授在法蘭克福關於生命倫理的系列演講集。在社會不平等現象日益嚴重的當下，迪傑·法桑教授論述了人類生命價值的問題，對生命倫理進行了綜述和反思。本書通過在三大洲進行的研究，並與維特根斯坦、本雅明和福柯進行批判性對話，以敏銳的哲學洞察力、生動的人類學細節為基礎，以物質和經驗、生命和生活的雙重表現形式來思考生命，揭示了我們對待人的生命所涉及的道德過程，從而調和了自然主義和人文主義的方法。
通過難民和尋求庇護者的處境、死亡率和死亡賠償金的差異，以及系譜學和民族志調查，生命的道德經濟學揭示了當代社會對待人類的方式――潛藏著深刻的不平等――蘊含著令人不安的張力。將這部關於生命的人類學作品的各個部分拼在一起，就像喬治·佩雷克的拼圖遊戲一般，一幅圖像便會呈現在我們面前：人類生命的不平等。

作者簡介：
迪傑·法桑（Didier Fassin）生於1955年，是法國人類學家和社會學家，兼任法國高等社會科學院和美國普林斯頓高等研究院社會科學領域終身教授，已被任命為法蘭西學院公共衛生主席。他曾在塞內加爾、厄瓜多爾、南非和法國進行實地研究。他最近的研究與“懲罰”和“生命”這兩個主題有關，前者他在伯克利的“坦納人類價值講座”中有所論述；後者則是他在法蘭克福學派大本營“阿多諾紀念講座”的演講主題，本書的三個主要章節便根源於此，濃縮並融匯了這位學者畢生工作的精華所在。
譯者簡介：
邊和，1984年生，畢業於北京大學生命科學學院，獲哈佛大學科學史博士學位。現任普林斯頓大學歷史系與東亞系副教授。

本書是著名人類學家、哲學家迪傑·法桑教授在法蘭克福關於生命倫理的系列演講集，在社會不平等現象日益嚴重的當下，迪傑·法桑教授通過人類生命價值問題的相關研究，對生命倫理進行了綜述和反思。
我們如何看待生命的雙重表達，物質和經驗，活著的和活過的？哲學家以及最近的社會科學家對這個問題給出了許多答案，他們通常優先考慮其中一種或另一種――生物的或傳記的。但是，是否有可能將這二者結合在一起，從而調和自然主義和人文主義的方法？迪傑·法桑教授結合他在三大洲進行的研究，並與維特根斯坦、本雅明和福柯等思想家進行批判性對話，通過極具獨創性的生之形式、生之倫理、生之政治三個概念給出了回答。

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破譯全球化世界中衡量人類現實生命的潛在規則，需要人類學家的敏銳眼光、社會學家的經驗主義審查，以及道德哲學家的想像力。迪傑·法桑難得地集所有這些才能於一身，據我所知，他是第一位完成這項艱巨任務的學者。每個對全球化的暗面感興趣的人都一定要閱讀這本書。
——阿克塞爾·霍耐特（Axel Honneth），歌德大學和哥倫比亞大學哲學教授

在一個社會不平等日益加劇的時代，迪傑·法桑大膽地聚焦於人類生命價值持續不平等的問題。這本書在生動的民族志細節的基礎上，以敏銳的哲學洞察力，揭示了我們對待人類生命態度背後的道德和政治過程。這本書的內容極富於同情心且令人鼓舞，為學術辯論做出了貢獻，並將吸引廣大讀者。
——維維安娜·澤利澤（Viviana A. Zelizer），普林斯頓大學社會學教授

對道德哲學和人類學田野調查所作的雄心勃勃的綜合，基於這樣一個問題：我們如何將存在同時理解為物質和經驗、生物性和傳記。
 ——《皇家人類學研究所期刊》

前言 最小限度的理論

如果一個生命直接去滿足它的使命，便無疑會錯失它……思想等待著一次覺醒在某一天被我們所錯失的記憶喚醒，然後變成一種教導。
―――西奧多·阿多諾 《最小限度的道德》

既然作為概念的生命如此起落不定，那麼在何種意義上我們還能夠想像或者說應該去追尋一種“生命的人類學”（anthropology of life）？讓我們從一個表面上的悖論說起。雖然人類學家對於訪談對象的人生總是抱有強烈的興趣，不管是生活方式還是生平敘述，他們卻鮮少將這些生命本身當作一個特異和正當的對象去研究。在共時性研究中，人們的生命在一個文化共同體中綻放；在歷時性研究中，人們在敘述中重構自己的生涯。他們為人類學者提供了分析親緣關係、神話、社會結構、宗教實踐以及政治機構的實證研究素材。即便在最為貼近個體的傳記寫作中，研究者的注意力也主要集中在如何去理解人生軌跡、具體處境，以及個體情感上，而極少將生命本身當作一個同樣重要的對象去認知。生命僅僅起到了一種媒介的作用，使得學者得以到達某些概念和事實，以便於他們對社會進行更好的描述與闡釋。
近年來，人類學家們開始將生命本身當作研究對象，主要從如上所述的自然或人文視角入手。一方面，在所謂的“科學的社會研究”（social studies of science）語境下，很多學者開始關注生物學、物理學甚至信息科學研究中所探索的生命現象，已經產生了大量針對生命科學領域的知識、實踐與物質文化的人類學研究。聚焦探討的話題包括基因組學與表觀遺傳學、幹細胞研究與細胞凋亡、可遺傳的性狀與再生醫學、對人工智能的開發，以及神經科學在犯罪學中的應用等等。換句話說，他們試圖對最前沿的生命科學研究加以理解和闡釋。另一方面，在更為傳統的社會和文化人類學領域內，近期有不少發表的著作是基於個人生平經歷，那些生存的平凡細節，並且通常將目光投向全球那些受到貧困、疾病和災難困擾的地區。所涉及的主題包括巴西貧民區中兒童的夭亡、印度農村的窮人、巴拉圭阿約雷奧（Ayoreo）土著人的困境、加拿大北部因紐特族群中的自殺問題、塞拉利昂內戰帶來的創傷與失落，以及美國海外戰爭中歸來的受傷退伍軍人心靈的苦難等等。在這些研究中，生命通常不只是被從當地男人和女人的經歷這樣一個主觀維度來呈現，這些研究還關注那些使社會得以對待和形塑生命的客觀條件。只有醫學人類學中的少數學者曾試圖合併自然主義與人文主義的視角，將疾病這一現象看作生物學與傳記寫作的交叉路口。除此之外，這兩條理解生命的線索在人類學中仍然大抵保持平行而不相交。
以上提到的這些研究取向仍然未能勾勒出“生命人類學”的大致輪廓，而毋寧說是“生命科學的人類學”以及“人生經歷的人類學”兩回事。然而，最近有一些研究開始另闢蹊徑。第一類工作可以說是現象學的（phenomenological）。為了反駁一種將生命視為有唯一起點和終點的現象，蒂姆·英戈爾德（Tim Ingold）提出“讓人類學回歸生活”的可能性，認為人生“是無盡展開，而非閉合的”，生生不息，死不是生的終點。每一個人是自己人生的製造者，因此也是歷史的製造者；而歷史則交纏在漫長的生命演化過程中。因此，他將生命看作嵌入不同時間尺度中的線條，萬物都在時間中完成自己的旅程。人類學家的任務則是去記錄和解釋這旅程的重要性，解釋人們在生涯中如何認知世界、與環境建立聯繫、進行物質生產，以及創作故事、走、呼吸、思考。第二類工作是本體論的（ontological）。埃德瓦多·柯恩（Eduardo Kohn）試圖掙脫“人類學”這一學科命名的詞源學上的限制，提出一種“超越人類的人類學”（anthropology beyond the human），亦即將人文主義的視角去中心化。基於這一理念，他在亞馬遜地區進行調查後得出了這樣的結論：“狗會做夢”，還有“森林會思考”。柯恩認為，人類對世界所作的再現（representation）並不一定是認識世界的唯一方式，而只是佔據了世界中的一個特殊位置。這種“生命的人類學”堅持一個前提，即將一切存在於物理環境或精神領域的生靈同等看待，去承認他們能夠通過符號去建立彼此之間的關係，並擁有獨立於人類的表意能力。與那些主張動物權益或環境保護的行動者所捍衛的道德哲學和政治生態學原則不同，柯恩並不是主張一種倫理學上的立場，而是提出一個認識論上的預設，它迫使人們換一種方式來理解世界。第三類工作則是文化主義的（culturalist）。在“將生命當作對象”（take life as object）的口號下，佩裡克·皮特烏（Perig Pitrou）邀請人類學者去“研究不同的人群如何看待生靈的官能特徵，以及他們如何去論述生命現象的動因”，因為“每個文化都有自己獨特的方式去區分和歸類生命現象的元素和過程，包括在人的身體中或是周遭環境裡觀察到的”。具體來說，皮特烏主張“系統地去審視在地文化體系中關於生長、繁殖、衰老、傷痕和適應的概念”。不去將生命還原為某種“在個體之間循環往復的物質”或者“可供觀察的特徵或行為”，而是去注意“那些使得人們能夠去理解這些現象來源的潛在理論”。這種讓人聯想到民族學的取向很容易發展出比較研究的可能性，從而對西方中心的生命觀作出挑戰。在這三種框架之外，也許還可以加上米歇爾·福柯提出的“生命政治”（biopolitics）範式，但如下文所述，我認為福柯的“生命政治”並不是如字面意義所說的“生命的政治”（a politics of life），而毋寧說是對人群的治理（the government of populations）。

目錄：
前言 最小限度的理論 １
第一章 生之形式 １
第二章 生之倫理 ４０
第三章 生之政治 ８８
結語：不平等的人生 １３９
注釋 １４９
參考文獻 １７０
譯後記 １８2