擺脫自我的枷鎖，尋找生命的菩提：在物欲橫流的社會中，保持住自己一塵不染的赤子之心

社會上的職場壓力、家庭紛爭、同儕攀比等皆是「自我」所帶來？
被這些巨石推著走的我們該如何自處？
「無我」、「空寂」能拯救我們搖搖欲墜的心嗎？

「凡所有相，皆是虛妄。」
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
世間萬象皆是虛幻，一切無常，死不帶走。
汲取佛的智慧、參透其中的禪機，不論貧富貴賤、行住坐臥，都將安然無愧。

▎自我消融
南隱是日本明治時代的禪師。
有位大學教授特地來向他問禪，他只以茶相待。
他將茶水注入這位來賓的杯子，直到杯滿，而後又繼續注入。這位教授眼睜睜地望著茶水不停地溢出杯外，他再也忍不住了：
「已經滿出來了，不要再倒了！」
「你就像這個杯子一樣，」南隱答道，「裡面裝滿了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何對你說禪？」

‧人最大的敵人是自己，因自我產生的我執，使煩惱層出不窮。認清世界的假象虛幻，只有認識自我，放下自我，順應天道，才能成就「無我」的空慧。

▎自由的真與假
風箏在空中飛翔，總要被一根地上的線緊緊拉著，
這使它無法隨心所欲地到處飛行；
而一旦線斷了，它雖然得到選擇方向的自由，
可是卻摔在了地上，失去了飛翔的自由。

‧自由與自律緊密相關，放縱的自由使我們淪為欲望的奴隸，反被其綑綁；真自由反求內在、自我克制，使我們心靈清澈富足。

▎空寂清淨，快樂自來
《論語．雍也》：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」
‧世人追求代表裝飾的享樂，遺忘了生活的本質，也忘了心本來空寂，才能裝下萬物。讓我們學著捨下波濤洶湧的表象，傾聽內心細微地響動，發自深處且不被外物干預的快樂將隨之而來。

▎不向靈山塔下求
有大珠慧海禪師去參馬祖。
馬祖問：「來這裡做什麼？」
慧海禪師說：「來求佛法。」
馬祖說：「我這裡一物也無，求什麼佛法，自家寶藏拋棄不顧，跑來這裡做什麼？」
慧海禪師問：「哪個是我的寶藏呢？」
馬祖回答：「現在問我的就是你的寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，為什麼還要到外面去求呢？」

‧心即佛，佛即心，靈山自在我們的裡面。不必向外漫無目的地尋求，只要將眼光收回，自己就是自己的主宰，我們生命的道場就在真心一念之間。

本書特色：
本書有感於眾人在紛亂的世界中無法安頓己心，以宗教觀點出發，加上哲理小故事，讓佛教禪學走進日常生活中。
全文平易近人，舉例生動且使用各種角度不厭其煩地再三解釋說明，使讀者對生命狀態有更多了悟的同時，還能修整自身心態，在煩惱喧囂的社會中，開闢心靈的淨土。

傅世菱，曾擔任中學輔導老師，30歲那年罹患零期乳癌，幸而治癒，之後便將心靈寄託於佛教與禪學，熱衷公益活動，立志將愛心散播到世間各個角落。閒暇之餘撰寫勵志散文，相當尊崇弘一大師。

于仲達，專職作家。

前言

人的生命從赤裸裸地誕生到孑然而去，如許短暫、轉瞬即逝。靈魂何所居？

晉代大詩人陶潛（陶淵明）在詩中寫道：「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。」在滾滾紅塵、嘈雜人海中能留下一片「安心」的淨土，哪怕只有一瞬間的「心安」；在寧靜祥和的輝光中，有一刻物我俱忘、天人合一的感覺，那是何等的愜意啊！
晨鐘暮鼓敲醒迷路之人，青山綠水洗滌俗世心靈。沒有精神的人生是荒蕪的、沉寂的。唐人李商隱在〈錦瑟〉中寫道：「此情可待成追憶，只是當時已惘然。」人生恍惚迷離、如夢似幻，如果稍不留意，就會唯餘一片空白和沉寂悵惘的心情。

一粒塵埃，多麼渺小；一個世界，多麼廣大。俗人看不見塵埃，只看到世界，一如求佛之人，誤認為佛在星空。

六祖慧能大師說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。」在微塵中顯大千，在有限中見永恆，一花一天國，一沙一世界，洞盡宇宙之奧妙。沒有頓悟的人生無法清涼。心為菩提，只是生活為心蒙上塵埃。

汲取佛的智慧、參透其中的禪機，你的心就會變得平和而清淨，凡事也看得開、放得下，嗔怒之火自然也不再熾熱。再更進一步，若你能以苦為樂，化嗔怒為快樂，你就是自己的佛。覺悟了人心從浮動處獲得純善的本性，那麼隨著靜坐凝思，一切雜念都會隨著天際自然的消失。覺悟了，任何地方都是真正的妙境，任何事物都有真正的玄機。這就是「心砥菩提亦空明，靜坐凝思天地空」。

世事如落花，心境自空明。榮辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天空雲卷雲舒。藏一份悠閒，守一窗燈光，放飛淡淡的心情，讓清澈的思緒淨化歲月的浮華。心似白雲，意如流水，擁有一種無拘無束的胸懷，心無牽掛，開闊空明，讓一襲雲水胸襟超然於環境之外，瀟灑自在。

達摩祖師說：「不謀其前，不慮其後，無戀當今。」行也安然，坐也安然；窮也安然，富也安然，這才是真正的超脫。如果內心淡定，就會俯仰無愧。

天下熙熙，人生如旅。行、住、坐、臥，皆是道場。當如蘇軾的〈定風波〉所言：「莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑煙雨任平生。」如清茶經過春雨的清幽、夏陽的熾熱、秋風的清涼、冬霜的凜冽。在薪燃火熾、浮沉不已之時，愈加散發自己的醇香。無論處貴處賤，順遇或者逆境，都能保持本真，釋放生命的滋味。

沐浴煦風和暢，聆聽耳畔鳥語清脆；頓悟天地之悠然，感懷人世間此樂，挪步山巔，俯攬萬物，千山萬峪而盡入視野。天下唯大，物我兩忘而神思八極，一生之樂，一生之憂，一憂一樂，皆在心中。

化紅塵為淨土，也要我們每個人從自己做起，在我們的心裡建起一座寺院。讓我們疲憊的心靈得到一點寧靜，在喧囂中回歸純淨，回歸本位和自然。

前言

第一章　身：簡樸、空靈、明朗、自在
一、身體的病應該叫痛，心裡的病才叫做苦
二、世界上最難的事情就是消融了自己
三、人之所以受苦，是因為執著於自我
四、當守住「不動心」時，清淨的本性就自然呈現
五、以平常心看待一切，時常做點心靈環保
六、善用生命的低潮，不斷充實和豐富自己

第二章　心：專注、持戒、慈悲、靜寂
一、與其追逐自由，不如守護心靈
二、最毒的藥是情，最易變的是人心
三、以佛陀的心為心，以眾生的命為命
四、悲欣交集：寂、寂、寂
五、用本心做人，不為外物所動
六、獨處的時候，管住自己的心
七、一隻小小的螞蟻，一個鮮活的生命
八、不要苛求完美，不圓滿才是真相
九、空者，乃是最大的有
十、佛性，是黑夜裡的一盞明燈
十一、有因，就有果

第三章　人：同體、共生、圓滿、自在
一、用「空」的心，融化一切
二、比世界還要廣闊的，是人的心靈
三、人的生命以外，有一個宇宙大生命
四、從恐懼中清醒過來，坦然面對死亡
五、決定自己命運的主人，只能是你自己
六、最大的無知，就是對於生命真相的無知
七、在缺陷和痛苦之中追求，活出生命的意義

第四章　道：一粒沙塵、一方世界、一朵野花、一個天堂
一、真正的道，就在你自己身邊
二、要保持內心的清淨，必須先從日常之處做起
三、愛一切世人，設法消釋世俗之累
四、最好的生活態度就是「隨緣」
五、放下一切，岸就在當下
六、孤零零地坐在古廟裡，不意味著就成佛了
七、以出世的精神做入世的事情，心靈就少了一些浮躁
八、不向靈山塔下求，靈山就在你心裡
九、修行到一直沒有自我為止，你便進入了開悟的境地
十、回歸自然，找回失落的天然靈性

第一章　身：簡樸、空靈、明朗、自在
一、身體的病應該叫痛，心裡的病才叫做苦

每個人都知道生病不好，長期生病會導致身體痛苦。但是，身體再苦也苦不過執迷不悟的心苦。心理健康的人對事物的看法很樂觀，心理有疾病的人對事物的看法卻是悲觀的、消極的。佛學認為，一切人生理上的病，多半是由心理而來，所謂心不正，心不淨，人身就多病。

當我們的自我中心太強、自私心太重時，就會不斷地向外追求，同時又不斷地排斥外在環境中的一切，所以會帶來許多痛苦。我們應該用佛法的智慧來告訴自己，自我中心是五蘊皆空的，不必那麼執著、那麼痛苦。如果我們常用這個方法來自我訓練，就會發現，要在生活中「照見五蘊皆空」，並沒有想像中那麼難。當我們漸漸放棄自我中心的煩惱，就能隨時隨地感受到豁然開朗、清涼自在的快樂。

人生本苦，而人生之苦都是由於心的迷失所引起。《般若波羅蜜多心經》有「無我」的空慧，所謂「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。當「我」能空、「法」也能空，我、法皆空的時候，百病還能不盡皆消除嗎？

一個自認為正直善良的年輕人，生活處處不如意，他時常為此煩惱。一日，便去請教一位修行很高的師父。

「為什麼我總是感覺不快樂呢？是因為我擁有的財富、名譽和地位不夠多嗎？」

師父十分柔和地說：「不、不……你聽我說，真正的快樂，不是依附於外在的事物上，如同池塘是由內向外滿溢的，你的快樂也應該是由內在思想和情感中泉湧而出的。如果你希望獲得永恆的快樂，就必須培養你的思想，以有趣的點子和思考方式裝滿你的心。因為，用一個空虛的心靈尋找快樂，所找到的，也只是快樂的替代品。」

年輕人聽了，還是懷疑。

「為什麼像我這樣善良的人經常會感到痛苦，而那些惡人卻活得很好？為什麼父母把我生出來遭受各種痛苦？」

師父很慈悲地看著他說：「難道邪惡的人就不會感到痛苦嗎？如果你的內心有痛苦，就說明你的內心一定有和這個痛苦相對應的惡存在。如果你的內心沒有任何惡，那麼你的心是根本不會感到痛苦的。」

年輕人辯解著說：「我哪是一個惡人呢？我天性善良！」

師父說：「內心無惡則無苦，你既然內心有痛苦，就說明你的內心有惡存在。請你將你的痛苦略說一二，讓我來告訴你，你內心存在哪些惡！」

他說：「我的痛苦很多！我有時感到自己的薪水很低，住房也不夠寬敞，經常有『生存危機感』，因此心裡常常感到不痛快，並希望能夠盡快改變這種現狀。還有，社會上一些根本沒有什麼學歷的人，居然也能腰纏萬貫，令我感到不服氣。像我這樣一個高學歷的知識分子，每月就這麼一點收入，實在是太不公平了！我的家人有時還不聽我的勸告，我感到不舒服……」

就這樣，他向師父訴說了一大堆自己的煩惱和痛苦。師父點點頭，不停地微笑，而且笑臉更加慈祥，並和顏悅色地說：「你目前的收入足夠養活你自己和你的全家，你們全家也有房屋住，根本不會流落街頭，只是面積小了一點而已，你完全可以不必為這些感到痛苦的。可是，因為你內心對金錢和住房有貪求心，所以就有苦。這種貪求心就是噁心，如果你已經將內心的這種貪求噁心去除了，你就根本不會因為這些而痛苦。」

「社會上一些根本沒有學歷的人發財了，你感到不服氣，這是嫉妒心，嫉妒心也是一種噁心；你認為自己有了高學歷，就應該有好的收入，這是傲慢心，傲慢心也是噁心；認為有高學歷就應當有高收入，這是愚痴心，因為高學歷根本不是富裕的原因，愚痴心也是一種噁心！」

「你的家人不聽你的勸告，你感到不舒服，這是沒有包容心；雖然是你的家人，他們卻有自己的思想和觀點，為什麼非要強求他們的思想和觀點與你自己一致呢？不包容就會心量狹隘，心量狹隘也是一種噁心！」

師父繼續微笑著說：「貪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狹隘也好，這些都是噁心。因為你的內心存在著這些惡，所以你就有和這些惡相對應的痛苦存在。如果你能將內心的這些惡徹底去除，那麼你的那些痛苦也會煙消雲散。」

「要用知足的心態看待你的收入和住房！況且你根本不會餓死和凍死，而那些富人雖然也有錢，其實也只是沒有餓死和凍死。你應當看到，人是否快樂，不是取決於外在的財富，而是取決於自己的生活態度。」

「社會上沒有學歷的人發了財，你應當為他們高興才對，要希望他們能夠具有更多的財富、擁有更多的安樂。別人得到，要像自己得到一樣開心；別人失去，要像自己失去一樣難過，這樣的人才能稱得上是一個善人。而你現在的心是一被別人的財富和安樂超過就不高興，這是嫉妒心，嫉妒心是一種很惡的心，必須要去除！要用隨喜心代替嫉妒心！」

「認為自己在某個方面超過別人，就自以為了不起，這是傲慢心。人一旦有了傲慢心就會對自己的不足視若無睹，因此根本不可能看到自己內心的種種惡，從而改過遷善。還有，傲慢者常常會有失落感，漸漸演變成自卑感。一個人只有從自己內心深處培養起虛懷若谷的胸懷，心甘情願地永遠將自己放在謙卑的位置，內心才會感到充實和安樂。」

「虛空能夠包容一切，所以廣大無邊、虛融自在；大地能夠承載一切，所以生機勃勃、氣象萬千。一個人生活在世界上，不要隨隨便便就對別人的行為、言語看不慣，即便是自己的親屬，也不要生起強求心，要隨緣自在！永遠用善良的心幫助別人，不要貪圖或強求什麼。如果一個人的心胸能夠像虛空一樣包容萬物，這個人怎麼會有痛苦呢？」

師父說完這些話，繼續用溫柔的眼光注視著他。他久久無言，忽然頓悟了。

這則故事告訴我們：相比人生理的痛苦和心理的痛苦，人的不覺悟才是真正的痛苦。帶給我們痛苦與傷害的到底是什麼？我想不是人們所遭遇的苦難與疾病本身，而是這一切投射在我們心底的影像，也就是，我們是如何看待自己所面對的遭遇。《楞嚴經》中說，一般人感到痛苦，有兩種原因：一是我們不知道什麼是我們的真心，二是把攀緣心及妄心當成真心。什麼是真心呢？心為病之源，心馳神往於外物，勞形累心，致使心力交瘁，所謂百病由心生。佛說「健康之道，是讓心回家」，如果你的心清淨了，什麼都不執著，什麼都放得下，那你不論處在什麼地方都是清淨自在、無憂無慮的，否則你見可樂境起貪心，見不樂境生嗔心。這也放不下，那也丟不開，那你怎能得清閒自在，怎能得無憂無慮？和世俗人又有什麼兩樣？

人身體上的病，通常較難醫治，像癌症、嚴重的慢性病都屬此類病。但是，更難醫治的是心理上的病。身體大部分的疾病由心病引起，何謂心病？貪嗔痴就是心病。根據相關醫學研究，當貪嗔痴發生時，我們的體內就會發生化學反應。《大智度論》說，人的心病有八萬四千種，都是由貪嗔痴等根本原因造成。西藏著名的《四部醫典》認為，一切身心疾病的根源是對於「我」的執著，一些慢性病多半起因於心理因素，而頭部象徵一個人的思想，如果因心緒紛亂沒有自信，常會引起心臟病。佛家說「貪嗔痴」是三毒，即是造成生理問題的三大毒素。

聖嚴法師認為，想要去除執著的毛病，必須要用「無我」的空慧，當我、法皆空的時候，百病就能盡皆消除。可是，絕大多數人都像下面這個小和尚一樣，還沒有覺悟。因為我們的心中有結，心結難以打開；因為我們的心中有恨，恨意難以消除；因為我們的心中有貪，貪欲無法制止；因為我們的心中有門，心門不易開啟，所以心中的毛病千奇百怪。治身可以請醫師治療；有了心病，就只得靠自己來醫治，否則只有靠佛法了。

小和尚飽讀經書，說禪論道真可謂頭頭是道，其他僧人都說不過他，他也為此十分得意。

他每天重複著掃地、挑水和做飯，時間久了，他抱怨日子太苦了。

老禪師知道，他這樣參修，其實並不能獲得佛法的真諦。

有一天，老禪師問小和尚：「你認為世間什麼最苦？」

小和尚搖頭晃腦地說：「當然是身體的痛苦最苦了。」

老禪師說：「否也。」

小和尚問：「師父怎麼這麼說？」

老禪師說：「心裡的痛苦，難道不苦嗎？」

小和尚說：「我明白了，心裡的痛苦最苦。」

老禪師說：「大錯！穿了這套僧服讀了佛經至今還不覺悟，這才叫最苦。」

小和尚終於明白，自己不過是個穿了僧服的凡夫而已，只會賣弄書本知識。他此後決心認真修行。

佛學中的「苦」有很多類型，例如「生老病死苦」，除了生老病死之外，還有希望得到某種東西卻得不到的「求不得苦」，以及由人際關係所帶來的「愛別離苦」與「怨憎會苦」――無法與親愛的人相聚在一起，卻捨不得分離；放不下與冤家的仇隙，卻偏偏時常與冤家相遇。除此之外，像憂愁、恐懼、嫉妒、憎恨、懷疑等負面情緒，都會讓我們感受到人生是苦的。

身病源於心病，故治身病就要先治心病。具體到心裡的病有很多，比如七情是人接受外界刺激而做出的本能反應，是指人的喜、怒、憂、思、悲、恐、驚。人在欲望得到滿足時必然感到愉快；在被人損害時難免要拍案而起，一洩為快；在失去親人或因某事而絕望時，也必然感到悲傷、痛苦。聖嚴法師指出，人的心理越健康，身體的病也會越少，對於身體病痛的感受也會減少。所以，佛救世、救人的心比救人的身體問題更重要。

2008年12月31日，聖嚴法師被發現患泌尿道癌症不治，住院3天後在返回法鼓山途中往生，享壽80歲。

生前，法師拒絕換腎，認為來日無多的自己「用一腎等於浪費一個，非常不慈悲，還不如留給需要用的人」。他主張將「臭皮囊」燒乾淨，連棺材都不需要，更不需讓人睹仰，而「開放兩天悼念」是對凡人世俗之心的「通融」。

聖嚴交代弟子將自己的往生辦成法事，一切極簡。聖嚴法師說自己隨時準備死亡，但希望「在死前還能持續貢獻小小的力量」、「我身體有病，心中沒病，所以病得很健康」。

聖嚴法師不愧是得道高僧，對世間病苦早已經置身事外，他的心理一直很健康。他說，苦與樂只是主觀的感受，只要我們主觀的觀念不要判斷、計較，就不會覺得苦了。痛苦實際上是一種內心的感受與狀態，如果你的心態是痛苦的，那麼無論處在任何情況下都是痛苦的。有些人以為上天堂之後就沒有煩惱和痛苦了，其實，如果你心中的煩惱很多，即使上了天堂也等於在地獄；反之，如果你心中一點煩惱也沒有，就算你在地獄裡，也等於在天堂。

心理疾病中，最常見的憂鬱症，最具「現代病」特色。心理疾病在國家現代化程度高、競爭激烈的城市人中，比例偏高。實在講，心病比身病還要嚴重。

要用慈悲的觀念調和自身的矛盾、憐憫他人的愚蠢、原諒他人的錯誤和關懷他人的苦難，這樣一來就會解決心病。佛法教人首先去除自己的妄想、分別、執著，用真心來看待和處理世間的一切問題。在現實生活中都展現出良好的調節煩惱、處理矛盾的自制能力，教人保持良好的情感，在面對困難和挫折時，也教人保持良好的心態。