聖經經典500問：一套以提問出發的註釋書（舊約篇．新約篇）（共二冊）

聖經就是那麼難！
最經典的《聖經難解之言》改版增訂大合集！

當我們認真讀聖經，內心總會冒出十萬個為什麼：耶利哥城真的被唱倒了嗎？
為什麼眾門徒用搖籤選出使徒？約拿真的待在大魚的肚裡三天三夜嗎？

共五冊的《聖經難解之言》於2005年出齊，經典暢銷十五年後，如今集結改版為《聖經經典500問》。本套書是一套以提問出發、以聖經經文為核心、逐卷逐章解惑的經典註釋書，按經卷排序精選出500個常見的難解之言，透過從歷史、文化背景以及上下文關係等不同角度的分析，提供具聖經研究支援且有理有據的解答。不論是牧長、小組長、主日學教師或是一般信徒，都將能在這本書中找到困擾已久的聖經疑慮；當問題終能撥雲見日、找到解答，你的信仰根基將會更扎實穩固，對主的信心有根有據！

※本書特色※
一套以提問出發，以讀者的問題意識為重點寫作的註釋書！

1.主題性：相較於其他註釋書，本書著重「以提問出發」，直接以聖經讀者常見的經典疑問作為篇章主題，讓讀者根據自己所需查考，更加貼近讀者的需要。

2.完整性：按照聖經目錄編排，針對難解經文的文本，提供逐章逐節的解析。除了處理經文細節，也在套書開頭針對聖經讀者對於整本聖經常見的幾個大哉問，以專文的方式詳細解說。

3.可讀性：為讀者整理好整本聖經的經典提問，將專業知識以平易近人的文字呈現，使一般信徒更簡單理解，在帶領小組或查經聚會時，有容易使用的好工具書。

4.便利性：本書末提供索引指南，標示出難解經文的「關鍵字」，並列出所有相關經文，方便讀者更快速翻查到對應的經文。

5.可靠性：學者們按著聖經經文處理難解之言，不僅剖析歷史和文化背景、釐清上下文關係，也將經文交叉研究，提供陳述可靠、立論有據的解答。本套書也收錄不同背景和研究方向的作者論述，為讀者觀點並陳。

華德．凱瑟（Walter C. Kaiser Jr.）
《聖經難解之言：舊約篇》、《聖經難解之言：舊約續篇》作者。戈登─康威爾神學院的名譽院長，以及Colman M. Mockler舊約名譽教授。

戴維茲（Peter H. Davids）
《聖經難解之言：新約篇》作者。曾在溫哥華的維真學院，和加拿大神學院教授聖經研究，是加拿大新不倫瑞克的聖斯蒂芬大學新約聖經教授。

布魯斯（F. F. Bruce，1910-1990）
《聖經難解之言：耶穌篇》作者。英國曼徹斯特大學的聖經鑑別學與釋經學教授，也是現代福音派聖經研究奠基者之一。

柏饒齊（Manfred T. Brauch）
《聖經難解之言：保羅篇》作者。費城東方大學帕爾默神學院的聖經神學退休教授和前任院長。

引言
從某種意義上說，本書的書名是不正確的（編按：係指英文書名Hard Sayings of the Bible）。因為除了福音書之外，這部作品所包含的內容，很少是出於任何人所說的話語（sayings）。事實上，本書的書名出自約翰福音，耶穌的服事被記錄為一系列的話語。在約翰福音六章60節中，祂的門徒在回答這樣一段話語時說：「這話甚難，誰能聽呢？」（英皇欽定本使用「難解之言」）。從這節經文中，得到這一系列原始作品的書名—布魯斯（F. F. Bruce）的《聖經難解之言—耶穌篇》。儘管本書所深究的經文，大多不在福音書之內，但這個書名仍然適用。

聖經難解之言—舊約篇

人們常常告訴我（華特．凱瑟，Walter Kaiser），他們試著要讀完整本舊約，但發現其中太多難以理解之處。儘管他們立意良善，但許多人還是因為挫折、沮喪或困惑，而放棄了這個讀經計畫。這麼多人發現聖經很難讀，並不足為奇，因為我們的文化已經與舊約有所隔閡。因此，聖經這本書仍然是一份封閉的文件，經常被視為我們原始起源的一個產物。
當然，沒有什麼比這種想法更遠離事實的真相！舊約雖然離我們很遙遠，但是它與我們息息相關，還包含了許多引人入勝的故事。此外，如果我們認為聖經信息與我們這一代人毫無關聯，那麼我們就會被自己的錯誤假設所誤導。
照著主耶穌的榜樣，我們應該再次學習舊約，並要堅信所有神的話都會應驗，連一段經文都不會遺漏掉，「就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全」（太五18）。事實上，舊約與我們是如此密切相關，以至於主曾警告我們，凡違反最小的一條舊約誡命，或教導他人這樣做的人，在天國中將被稱為最小的！這個警告應該讓我們停止違反任何誡命！
這裡對舊約經文的討論，是對成千上萬一般信徒呼喊的回應
（「不要在迦特報告」，撒下一20，神職人員也是如此！）。我會試著回答一些比較困難的話語，它們分為兩類：一類是看似沒有給出解釋的話語，另一類是似乎與聖經其他部分相牴觸的話語。我必須承認的是，對特定難解之言的選擇，是有些主觀，不過這也反映了過去三十年來，我在回覆學生所提問題的經驗。
我們為什麼還要去思考難解之言呢？顯而易見的答案是，許多
認真的讀者都想了解聖經中的難題。除此之外，透過努力查考經文，
可以加強我們對於主話語的認識，更多關注到細節部分。因此，我們愈是認真和耐心地查考經文，我們的屬靈成長收穫就愈豐厚。
著名的華德里（Whately）主教曾經評論道：
聖經中看似矛盾的地方太多了，不可能不是設計出的結果；毫無疑問，這些矛盾的設計並非只是為了以難題考驗我們的信心和耐心，而是為要提供最合適的引介方式，透過相互解釋、修訂和限制、擴展彼此的含義，而設計出來的。（《保羅書信中的困難》〔On Difficulties in St. Paul〕，論文七，第4 段）。

他繼續論道：
以這種方式傳達的指引，顯然更加醒目，並且更有可能引
起注意；因此，從需要仔細思考的情況來看，它們更有可
能令人留下持久的印象。

有些人可能會為這些難題的故意設計，而進行辯論（因為問題
通常是由於我們遠離了當時的習慣用語而導致），但是我們透過不斷努力，去理解和遵守神的聖言時，對於神話語所發出的治療效果，卻沒有任何異議。
聖經經文的許多差異，也提供了強有力的附帶證據，證明這些經文的作者之間，並沒有勾結串通。相反地，對於建立作者們及其文本的可信度方面，這些變化和差異，反而大有幫助。
我們可以將這些難解之言，看作是信靠基督的一種考驗。難解的段落可以成為「要求離去」和「不再跟隨救主」的方便藉口。正因為如此，我們的主使用比喻說話：這樣使那些以為自己看見、意識和聽見的人，實際上會錯過看見、意識和聽見，「叫他們看是看見，卻不曉得。聽是聽見，卻不明白。恐怕他們回轉過來，就得赦免」（可四12）。確實，我們主的一些話語，表面上嚴厲刺耳又晦澀，使祂擺脫了那些不受教，或是不認真尋求的跟隨者，「從此他門徒中多有退去的，不再和他同行」（約六66）。他們不願意越過問題的表面，來看透問題之所在。
巴特勒（Butler）在他著名的《類比》（Analogy）一書中，仍然留下問題：這些難解之言「為不合理的思維提供了機會，可以用解釋和欺騙的方式，隱瞞自己可能看到的證據」（《類比》第二部分，第六章）。對於那些在困難中尋找機會挑剔的人而言，這些難解之言正好提供了機會。
當然，懷疑本身並沒有錯或是不屬靈，只要人們繼續尋求解決方案即可。但是，約翰．海利（John W. Haley）說得很好：
有些人在乎並珍惜挑剔的靈，他們執意要誤解真理，並聳恿人吹毛求疵和輕率反對，他們在這本鼓舞人心的書中，發現到許多困難和分歧，而這些困難和分歧似乎被設計成為一個「絆腳石」，他們「作了絆腳的石頭，跌人的磐石。他們既不順從，就在道理上絆跌；他們這樣絆跌也是預定的」（彼前二8）。在故意犯錯之後，「神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊」（帖後二11），以使他們可以定出對自己的譴責和毀滅。（An Examination of the Alleged Discrepancies of the Bible, Andover, Mass., 1874, p. 40）
在今天的世代，我們使用的是更加文雅和溫和的方式，來反對異議者，對這樣的世代來說，上述說法像似一劑強效藥。然而，海利所提到的問題，與難解之言的討論高度相關。
在我們開始難解之言的討論之前，先回顧一些有關聖經差異的性質、來源和原因等背景研究，可能會有所幫助。任何細心的聖經讀者，將舊約和新約的陳述進行比較時，都會注意到其中不同作者的陳述，甚至有時在同一本書中，不同段落的陳述都存在著明顯差異。
幾個世紀以來，基督教會一直認為聖經具有本質的統一性，它們構成了一個神聖的圖書館，在方法和教學上是一致和統一的。然而，遺憾的是，隨著普通讀者的領悟力和學術深度的增加，愈來愈多所謂的矛盾和難解之言出現，值得我們注意。
為什麼會有如此多的矛盾和困難？我們可以追溯到大量的資料來源：在傳給我們的聖經手稿中，有抄寫員的錯誤；針對同一個人或地點，使用多個不同名稱的做法；使用不同方法計算官方年分、攝政期間和活動的做法；個別作者有他們特殊的範圍和目的，有時導致他們按主題排列材料，而不是按時間順序排列；以及不同的作者們，描述和採取事件或對象，他們所站位置的角度會出現差異。
所有這些因素，甚至更多，都對材料產生了深遠的影響。當然，對於那些在當時參與這些事件的人來說，這些因素對他們而言，不算是什麼障礙，但對於現今的我們來說卻不然。我們與當時文化的距離，加深了難度。在這裡可能會提到一些具體問題，以說明更廣泛的困難範圍。例如，希伯來文版本的撒母耳記上十三章1 節，是早期抄寫員錯誤的典型例證，該錯誤至今仍未解決。從字面上看，希伯來文寫著：「掃羅登基的時候是一歲（在希伯來文是：一歲的兒子），他統治以色列兩年。」很顯然，作者遵循的慣例是，記錄君王上任時的年齡，以及他統治的總年數。但是也同樣明顯的是，這些
數字已經丟失了，而且這種遺漏，比起主前三世紀的希臘七十士譯本（Septuagint）來的要早。到目前為止，死海古卷和所有其他古代抄
本，對於該文本應該讀成什麼，也沒有留下任何線索。在出埃及記六章13∼27節中出現的家譜，可以說明作者的選擇性，以及他們的寫作目的。作者沒有列出雅各的十二個兒子，只有記錄呂便（出六14），西緬（出六15）和利未（出六16∼25）。他只列出雅各前三個兒子的家譜，就此停筆，因為利未的兒子，特別是他的後代摩西和亞倫，是作者特別有興趣的部分。因此，他沒有進一步記錄更多。
在處理其中一些問題時，我選擇不將重點放在時間、歷史、文化和科學等事實因素所引起的爭議疑點上。取而代之的是，我在書中或聖經作者之間，聽聞關於教義和道德方面的疑點。我列舉了一些與事實有關的困難例子，但我的主要重點，是神學和倫理方面的問題。

【舊約篇】
出版者前言
如何使用本書
聖經版本縮寫
引言
一、我們如何知道聖經是誰寫的？
二、我們可以相信聖經中的神蹟嗎？
三、為什麼神在舊約中如此憤怒，在新約中卻充滿慈愛？
四、為什麼聖經家譜的名字往往對不上？
五、舊約中的數字出現很多錯誤嗎？
六、舊約君王任期的年代符合世界歷史嗎？
七、考古學支持聖經歷史嗎？
八、當先知們說：「主的話臨到我了」，這是什麼意思？
九、舊約預言真的準確嗎？
十、為什麼新約總是不能準確地引用舊約？
十一、新約中關於鬼的記載是真實的嗎？
十二、為什麼有四本不同的福音書？
舊約經典500問：創世記~瑪拉基書

【新約篇】
出版者前言
如何使用本書
聖經版本縮寫
新約經典500問：馬太福音~啟示錄
主題索引
經文索引

馬太福音
二1∼2 星象學合乎聖經嗎？

希臘文的博士（Magi，術士）一詞，泛指「天文學家、算命師、神職辯論家、以及魔術師等。」1 由於這些人對星象的認識，而成為天文星象學家，跟使徒行傳八章9節中，那個行邪術西門一類的術士並不相同。此處經文並沒有清楚記載，這幾位博士從何處而來，因為「東方」可能指波斯，因為該地區的人，最早開始使用博士這個
詞；也可能指巴比倫，因為那地區充滿星象學；或者可能指巴勒斯坦以東的曠野地區，因為他們所預備的禮物，是當地經常性出產的物品。我們所清楚的部分是，他們看到某種星體的現象（「星」這個字，可以指類似現象中的任何一種），很可能是行星的排列，被解釋成猶大地區有一位君王的誕生。
早在公元一百一十年，當時的基督徒，對於這段關於博士的記載，就已產生掙扎。伊格那丟（Ignatius Ephesians 19:3）及其他許多位古代作家認為，透過這個事件的敘述，這些異教的科學得以終結。然而，我們對於馬太福音中的這段記載，卻不採取這樣的理解。事實上，聖經對這項記載毫無避諱，不僅關於這些博士，就連但以理的記載也是如此，因為但以理比當時巴比倫所有的術士，都更加學識淵博
（但一17、20），被訓練成為「通達各樣學問⋯⋯迦勒底的文字言語」（但一4，參照但二2）。同樣的，與馬太福音同一時代的猶太學者斐羅（Philo），認為巴蘭也是一位術士（Magi），並且從神得到真實的啟示（Philo On the Life of Moses I, 50 [I, 276-77]）。然而，不管是斐羅還是但以理書的作者，都不認為巴蘭或是但以理，乃是透過星象學來領受神聖的啟示；相反地，他們身為星象家的事實，似乎並不妨礙神將先知的靈賜給他們。馬太福音的情況卻不相同，因為耶穌的誕生，就是透過他們對星象的觀察結果，而得到的啟示。
舊約聖經中，的確說到禁止許多異教的邪術、觀兆、法術等（例如，出二十二18；申十八10），但是星象學並不包括在內。希伯來文的星象學家這一詞，單單出現在但以理書一章20節和二章10節。即使在希臘文的舊約聖經中，術士這一詞也僅僅出現在但以理書。舊約對待星象學與異教邪術不同，與但以理書中神的靈相比，舊約更關注於星象學家的軟弱或無能力，而不是強調其邪惡的本性。聖經對於星象學，沒有特別的禁止和譴責，不過，這並不意味著舊約聖經認可星象學。
但是，以上所有這些背景，都不能解釋馬太想要說的話。這些博士到底是誰（有兩位或十位，因為字面上僅表明不止一位）？古代世界中有許多猶太術士或博士，但由於經文中這些博士提到「猶太人之王」（而不是「我們的王」或類似的說法），因此可以認定他們是異教的術士。他們去見猶太人的統治者希律王（按種族而言，希律是一個以土買人），他很不安，於是就召齊猶太領袖們。更重要的是，耶路撒冷的人聽到這消息後，也像希律王一樣受到「驚嚇」和「攪擾」。當時這些猶太人（因為希律王遵行猶太教，至少他生活在猶太地區時是如此），根本沒有任何尋找耶穌的行動，更不用說要去敬拜祂了。反而是異教徒的星象家們要來拜祂，完成他們的目的。雖然馬太福音被稱為是一本非常具有猶太特色的福音書，但書中也有一個明確的雙重主題：耶穌被猶太人拒絕，福音要傳給外邦人。馬太福音二十八章19∼20節中，這種傳揚福音的命令是清楚明確的，但是雙重主題更是早在馬太福音八章10∼12節，就已出現：「這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過」（施洗約翰在太三就指出，猶太領袖拒絕福音的情況）。因此，在整個馬太福音中，多次看到猶太人拒絕耶穌，異教徒反而顯出有信心的事實。
現在，故事的含義變得清晰了。神透過自然啟示的方式，使用這些異教星象家所理解的天文現象，對他們說話（他們能夠理解行星的平行、彗星出現，或其他天文學現象等）。他們以信心回應並長途跋涉，為要尋找到這位君王，尊榮和敬拜祂。他們的啟示是不完全的，因為耶路撒冷似乎只是一個猜測（君王誕生在首都，難道不是理所當然的嗎？）；而且只有從聖經中得到信息之後，他們才能到達伯利恆，並且從「星星」的重新出現得到證實（星星明顯的消失和重新出現，使一些學者認為這是幾個行星匯合成的行星結，然後分開，之後再重新匯合）。同時，舊約經文清楚地表明，彌賽亞的出生地點是伯利恆，這些猶太人卻根本沒有留意過這個小城，即使被這幾位博士問到不安之後，他們的反應也只是沮喪和忿怒，而不是發出信心。
神可以通過星象學說話嗎？是的，因為祂已做過一次。那麼這是祂一般使用的啟示方式嗎？絕不是！神已將祂的話語賜給我們，這是一種更為準確，和全面的啟示方法。然而，當祂的子民無視祂話語的真理，很可能神會透過自然界的星空，對一些異教徒說話；而異教徒們也會以一種信心來回應，這種信心使那些自稱是神子民的人，以及看管監護祂啟示的人，為他們自己所表現出的冷漠，深感羞愧。
註1：Raymond E. Brown, The Birth of the Messiah (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1977), p. 167.