現代外國哲學(總第16輯)（簡體書）

本輯《現代外國哲學》刊發的文章以分析哲學和現象學居多。從內容和寫作風格看，這兩類文章呈現很大不同。分析哲學的文章與自然科學的關係較為密切，關心認識論問題，擅長通過具體例子進行邏輯分析，反駁別人的論點，為自己的論點進行辯護。現象學的文章與人生意義和價值觀念的關係較為密切，擅長引證傳統哲學家的觀點，結合自己的人生體悟和對人類命運的關懷，闡釋自己的見解。分析哲學與現象學的對峙，可以追溯到英美經驗論傳統與歐陸唯理論傳統的分道揚鑣，由來已久。雖然在英美大學的課堂中也有講歐陸的現象學，在歐陸大學的課堂上也有講英美的分析哲學，但這兩派哲學彼此隔閡已深，各自形成治學套路，對另一方做學問的方式不免顯得有些看不慣。做現象學的責難做分析哲學的專門搞一些雞毛蒜皮的事情，做分析哲學的責難做現象學的專門搞不著邊際的形上空談。西方哲學中的這種對峙也影響到中國學界，彼此看不起的現象也時常出現。
我們覺得學派的多樣性和學術風格的不同是正常現象，通過比較對照和互相競爭，學術思想才能發展。對於中國學者而言，不應有門戶偏見。與自然科學聯系緊密是分析哲學的長處。正如20世紀初數理邏輯和物理學的突破性發展推動了當時分析哲學的快速發展一樣，進入21世紀之際人工智能和基因工程的突破性發展，也推動了分析哲學的發展。近二十年來，分析哲學界雖然沒有出現什麼哲學大師，但是出現大量哲學討論的熱點問題，分析哲學家善於緊跟自然科學的研究，懂得這方面的專業知識，與自然科學家有共同的話語，所以在這方面走在學術討論的前沿。相比之下，近年來現象學在這方面顯得較為沉悶。回想當年，胡塞爾等現象學的開創者也對數學和自然科學學有專長，在邏輯和認知科學等領域做出過重大學術貢獻。由此可見，一個真正優秀的哲學家，不僅應該懂得哲學史，而且應該了解科學技術和知識發展的新動向並關心其哲學意義問題。當然，這並不是說現象學在近年來無所作為。現象學（這裡指廣義上的現象學，包括詮釋學）善於借助詮釋經典大師的論述闡發自己的觀點，而經典大師的經典作品久經哲學史的凝聚和磨練，是經得起考驗和長期受到關注的文獻，對人類的普遍關切和價值導向具有長期意義。分析哲學喜歡從人們看得見的例子出發、通過邏輯分析，闡發哲學觀點，這看似只要學點邏輯就具備從事分析哲學的條件了，但實質沒有那麼簡單。選擇好的例子是非常困難的事情，因為這些例子不僅要能夠舉一反三，具有啟發意義，而且要把握住關鍵，能夠舉重若輕，對哲學中的重大問題起到關鍵性的辯駁和論證作用。像羅素、維特根斯坦、蒯因這樣的分析哲學的大師對哲學史和哲學中的重大問題都有深刻的領悟，所以他們給出的分析的例子具有長久重大的意義。
作為本輯主編在序言中談這些事情，乃有感而發。本輯收錄有關分析哲學的文章有五篇，其中三篇是碩士研究生寫的。這三篇文章直面問題，邏輯分析環環緊扣，這表明年輕人學習和接受新事物比較快，對哲學發展的前沿問題較為敏感。本輯收錄有關現象學的文章有九篇，這些文章立意深，對於疏通哲學思想的發展歷程和啟迪人生真諦很有助益。本輯還收錄一些有關政治哲學、藝術哲學和比較哲學的文章，以及兩篇書評和一篇會議報道。
《現代外國哲學》仰仗現代外國哲學學會的支持，相對來說稿源比較豐富，所以我們在一年半時間內已經編了三輯。我們收到的稿件會在第一時間交由相關領域的專家進行審閱，他們寫明建議錄用或不錄用的理由以及修改意見，再經主編與編輯部相關編輯討論後通知作者。我們只重稿件質量，不重投稿者身份。我們希望通過堅守秉持公正的原則，贏得現代外國哲學界廣大學者的支持，為我們多投稿件，我們將努力辦出一份不辜負現代外國哲學學會期望的高質量的專業學術集刊。

演化心理學與人生意義
反思相對主義
——從“重要的同語反復”到“誘人的背反之處”
知識論領域中的傳遞失敗研究
普理乍得的安全性與知識的反運氣條件
駁“消失的行動者論證”
哲學的四個階段及其時下狀況
現象學的“去主體化”進程
——胡塞爾、海德格爾和馬裡翁對“現象”之不同理解
借助《經驗與判斷》論現象學反思的純粹性及其權限
海德格爾對亞裡士多德目的因的解構
伽達默爾詮釋學的理論辨析與精確表達之嘗試
如何走出存在
——前期列維納斯對“自我”的拯救
從kenosis到上帝的現象性
——試析馬裡翁的聖像論
偉大的傳統
什麼是生存哲學？
喜劇現象中的悲劇餘音
——論恩斯特·克裡斯的喜劇心理學
自我的發展與喜劇
平等與批判：社會正義的歷史辨析與當代論爭
略論“西學中國化”進程中的“施特勞斯熱”及其思想論爭
中西靈肉問題比較研究
——以《弘明集>和《神學大全》為例
“良知”呼喚與“認知”旨趣重構
——評《社會研究中的良知與認知》
推論、知覺與實在
——孫寧的《匹茲堡學派研究》評介
形而上學與實踐哲學：歷史與未來
——中華全國外國哲學史學會與中國現代外國
哲學學會2018年年會會議綜述

現在，我轉向另外一個問題，即“一個關於此世界的描述與非概念實在之間的對應”。坦誠實在論有可能會被批評預設了這一前提。對此我們可以迅速響應如下：坦誠實在論是種形而上學立場，不是認識論立場，因而它並不關涉我們談論何種描述為真。但是認識論問題在這裡是如此重要，以至於我們不能夠將其拋開不聞不問。
指出存在一種我們參與其中的程序，在哲學話語之外我們很自然地將這種程序稱為“將描述與實在加以比較”——比如在我們判斷疑犯是否符合目擊者的描述時做的那樣——這也未能解決這裡的問題。僅僅指出這一日常用法回避了一個關鍵性的主張，即知覺關涉概念化，坦誠實在論可能會被懷疑拒絕了這一主張。坦誠實在論者更應該做的是解釋為什麼盡管他承認知覺關涉概念化，但是這卻沒有使他承認實在是與概念相關的。
知覺是解釋性的，但是它同時也是直接的。我們一般會認為知覺活動和知覺判斷在現象學上看是分開的——我單純地看並且看見在喂食器上有只紅雀。但是這兩者在概念上講是不一樣的。我們關於知覺內容的日常的自發判斷或描述是關涉解釋的，依賴著背景信念、預期、期望以及感官輸入，但是我們接收到的以及有時誤收到的並不是感覺材料或觀念，也不是與本體相對的現象性的東西，而是我們周圍的事物或事件本身——比如，我們接收到的就是紅雀落在了喂食器上這一事件本身。
關鍵的地方不是知覺不關涉概念化，而是它包含其他東西，其他能夠給我們帶來新意的東西。我們的知覺判斷的確是概念化的、解釋性的，但是真正驗證在知覺中我們與獨立於解釋、獨立於任何人的設想的實在相連這一主張的，正是這種帶來新意的潛力。（正如皮爾士曾指出過的：“一個人無法通過跳起來並大喊一聲‘Boo’來使自己感到驚嚇。”）
最後，我們來看看如下這個孿生問題：考慮到對真理的界定，坦誠實在論向我們承諾了什麼？更具體地說就是，坦誠實在論是否隱蔽地承認了某種符合論？
坦誠實在論拒絕了真理的文化一相對主義概念，這並不意味著它由此就承諾了某種符合論。事實上，坦誠實在論根本不會承諾某種類似於邏輯實證主義者支持的那種符合論，我對坦誠實在論的發展是拒絕做出這一承諾的，因為它不承認符合論要求的作為最終物件的邏輯原子。
如果考慮到奧斯汀那裡的並不需要邏輯原子或類似東西的符合論，即主宰句子的說明性規定和描述性規定兩者是同時發生的，那麼情況就會變得不同。坦誠實在論和這一理論是相容的，但是並不承諾它。同樣地，坦誠實在論與之相容但並不致力的，還有塔斯基的語義學理論，即它將真理理解為表述與非語言事實之間的一種關係，但是卻不要求任何邏輯原子主義式的本體論。
但是，即便坦誠實在論與這種解釋——將真理理解為真理的承載者和其他事物之間的一種關係——相容，它也不要求一種關係性解釋。它同樣與以下兩種觀點相容：亞裡士多德的“說是者是，說不是者不是，這是真的”；拉姆塞的“關於P的信念是真的，當且僅當P確實如此”。事實上，這些觀點從我的“坦誠實在論”立場上來看，在所有的真理理論中是形而上學意義上最坦誠的。
現在讓我們轉向坦誠實在論與皮爾士真理論的關係問題。皮爾士將真理刻畫為與最終表象、最後觀點的符合，能夠承受所有可能的經驗證據和完備的邏輯探究的檢驗，這種真理能夠獲得所有探究者的認同。（這一立場是如此鮮明，幾乎都不用再去辨明它既不同於普特南的觀點——真理是理想化的證成；也不同於羅蒂對皮爾士觀點的災難性解釋——真理等同於能夠在“所有反對話語中留存下來的東西”。坦誠實在論肯定會拒絕這一觀點。）
但是，難道不同樣明顯的是，坦誠實在論的觀念——一個句子為真僅僅在於世界如其描述的那樣——也不與實用主義的觀念——一個句子為真僅僅在於它終究會歸屬於那個假設的最終觀點——合拍嗎？並不完全如此。皮爾士的實在概念有兩個方面，目前我只考慮了其中的一個。皮爾士認為，實在之物雖然獨立於我或你或任何人對其的設想，但是它卻是在終極觀點中被表象的東西。因而根據皮爾士的解釋，一個句子是真的當且僅當世界——在他的意義上指的是實在的世界——如句子描述的那樣。
但是，這種“合拍”很容易讓人感覺只是一種表面性說辭；如果僅僅將“實在的”或“獨立於我們的設想的”解釋為“獨立於任何現實中的人對其的設想”，而不是“獨立於任何現實中的人或假設中的人及團體對其的設想”，那麼我們就錯失了一些重要的東西。盡管皮爾士的解釋避免了文化相對主義、地方主義以及某些當代新實用主義者的非實在論，但是在某些地方它的確與一種完備的坦誠實在論不同。
……