認知工具：文化進化心理學（簡體書）

是什麼讓我們如此與眾不同？究竟是什麼使我們能夠理解物質世界的運作方式、讓我們設身處地地站在他人的立場去思考、閱讀，講述關於過去的故事以及憧憬未來？這些問題並不是新的疑問：事實上，近幾個世紀以來，哲學家、心理學家、人類學家、進化論者和神經生物學家一直在討論這些問題。而被當今社會廣泛接受的一個解釋就是――人類具有獨特的認知本能。與其他的動物不同，我們天生就具備可用於推理因果關係、理解他人思想、模仿他人行為和使用語言的複雜機制。
塞西莉亞•海耶斯（Cecilia Heyes）認為，人類具有了不起的認知工具。然而，在她所展示的理論框架中，這些認知工具不是已經被編譯並儲存在基因中的本能，而是在童年時期通過社會互動構建而成的。認知工具是文化進化，而不是基因遺傳進化的產物。人類嬰兒在出生時的思維與新生黑猩猩之間只存在細微的差異。即人類更加友善、人類的注意力可以被不同的事物所吸引、人類學習和記憶能力也勝於新生黑猩猩。然而，當這些細微的差異被暴露在人類社會文化的環境中時，則會產生巨大影響。它使我們能夠從周圍的社會化世界中獲得獨特的人類思維方式。
正如《認知工具》一書中闡明的，從出生起，人類極具可塑性的思維使我們不僅可以通過文化學習該思考什麼，也可以通過文化，學習如何去思考。

[英]塞西莉亞•海耶斯（Cecilia Heyes）
牛津大學理論生命科學高級研究員，心理學教授。塞西莉亞•海斯（Cecilia Heyes）認為成年人擁有令人印象深刻的認知設備。然而，在她的理論框架中，這些認知工具並不是與生俱來的本能，而是通過社會互動在成長的過程中形成的。

★塞西莉亞·海耶斯為讀者展示了一個新的學術領域，它可以用來解釋人類區別於其他動物的一個非常關鍵的特徵：思維。通過清晰、引人入勝的描述，海耶斯用見解深刻而精闢的理論詮釋出人類的思維——也被稱為“認知工具”——是文化進化而不是基因遺傳進化的產物。這一理論將激發讀者像海耶斯一樣，對“作為人類意味著什麼”這個問題進行深思。
——牛津大學約翰·克雷布斯勳爵（Lord John Krebs）

★《認知工具》是一部極具說服力的著作，在文中作者大膽地對那些根深蒂固的傳統觀念，比如語言與模仿行為的基因遺傳基礎，進行挑戰。這本書將會對存在已久的、關於人類本性的論辯做出非常積極的貢獻。
——史蒂文·米申（Steven Mithen）《歌唱的尼安德特人》作者

★《認知工具》是一部非常精彩的著作。在書中，海耶斯提出了一個不可思議的觀點，並論證了人類的認知能力——語言、技術和才智，以及理解他人的能力——不是由自然環境塑造的，而是通過社會學習所積累獲得的文化適應性形成的。這是一個內容豐富、思路清晰、論證精闢的案例。
——澳大利亞國立大學吉姆·斯特林（Kim Sterelny）

★人類的獨特性中究竟有多少是取決於我們的生物（基因）進化，又有多少是受到了通過學習獲得的信息或受文化影響的呢？這本書會讓你重新思考這個問題，並思考你是否在正確的地方對基因遺傳和文化傳承進行了劃分。
——史密森熱帶研究所瑪麗·簡·韋斯特-埃伯哈德（Mary Jane West-Eberhard）

導 論 001
第1章 一個問題的不同答案 007
邏輯地理學 007
為何是現在？ 018
小結 023
第2章 與生俱來、後天養育和文化影響 025
生物學信息 028
文化進化 032
認知機制的文化進化 038
實踐中的“與生+E6俱來、後天養育和文化影響” 047
小結 052
第3章 啟動裝備 055
情感與動機 057
關注 064
認知 071
小結 080
第4章 文化學習 083
對於學習行為的劃分及命名 086
備選研究框架 092
小結 097
第5章 選擇性社會學習 099
社會學習 104
選擇性學習 106
選擇性社會學習 116
小結 125
第6章 模 仿 127
基因傳遞的黑盒子 130
通過關聯進行模仿 133
這不是正確的！ 143
小結 152
第7章 心智解讀 153
心智解讀和印刷品閱讀 157
學習心智解讀 160
內隱心智解讀 163
潛移默化 170
小結 175
第8章 語 言 177
城裡的兩場比賽 179
長故事 186
最近的經驗發展 190
廣泛的論點 196
小結 201
第9章 文化進化心理學 205
文化群體選擇 206
遺傳 210
遺傳同化 214
一點點歷史 217
人性 220
文化進化心理學 225
小結 228
致 謝 229
注 釋 233
參考文獻 239

有三個因素似乎促成了遺傳理論的複原力。首先，對實證研究來說，它是一個多樣的、不斷變化的目標。所有當代版本的遺傳理論都植根於喬姆斯基關於普遍語法的研究，但有些人聲稱語言是通過傳統的適應過程逐漸出現的，而另一些人認為語言是由於偶然突變出現的。此外，自20世紀50年代以來，關於普遍語法內容的主張發生了根本性的變化——從轉換到原則和參數，再到最簡方案——這些觀點中的每一個都繼續在當代語言學中得到體現。意見分歧和理論變革是科學探究自然且健康的部分。然而，語言遺傳解釋的多樣性和流動性的程度使得測試非常困難。對一個版本計數的結果很可能與另一個版本兼容。其次，語言能力與語言表現的分割有助於遺傳理論的韌性。長期以來，這種區別一直是喬姆斯基工作的核心，現在被視為遺傳的“思想語言”（語言能力）和“外化”過程（語言表現）之間的一道鴻溝，它通過各種手段將思想工具——普遍語法，轉化為交流工具——自然語言（Berwick and Chomsky，2015）。當然，這是關於心智運作方式的一套完全一致的說法。然而，和能力一表現區分的前身一樣，它威脅要將關於普遍語法的假設與認知科學的評價隔離開來。認知科學家可以發現的關於自然語言習得和加工的任何東西——在嬰兒、成人和非人類動物的研究中，通過自然主義研究、實驗和計算機模擬——很可能被重新定義為一個關於外化的發現，而與普遍語法的性質或起源無關。
最後，更具推測性的是，遺傳理論可能是有韌性的，因為它涉及歷史上對語言及其對定義人性的作用的深刻信念（Eco，1995）。語言存在於我們的基因中，只有我們的基因，能夠在人類和其他動物之間畫出一條明顯的分界線。它還表明，對我們來說寶貴的東西——理解和表達對方的思想的能力——是安全的。文化建設的能力可能因災難而喪失或削弱，但遺傳能力在每一代人中都被安全地鎖定在內部，重新出現，新鮮且完整。外行人甚至可能希望，鎖定在我們基因中的知識是客觀、永恆現實的柏拉圖式知識。儘管喬姆斯基的理論有一個柏拉圖式的版本（Katz，1985），但它不能與進化觀點連貫地結合在一起。這種結合意味著遺傳選擇作為一個自然的過程，產生了一套對理想形式的非自然環境的適應——普遍語法。鑑於這種不連貫，任何語言專家都不可能接受進化論的觀點，但遺傳理論的韌性並不僅僅取決於專家的意見。與認知科學中的許多課題不同，語言對“局外人”以及“局內人”都很重要。我們對語言的深刻但並非總是理性的信念可能有助於在面對明顯相反的證據的情況下維持遺傳理論，或者表明它正變得不受實證檢驗的影響。
文化解釋的支持者試圖提出兩個非常廣泛的論點來反對遺傳理論。第一個論點提出了克里斯蒂安森和蔡特（Christiansen and Chater，2016）所說的“語言進化的邏輯問題”，這個提法借鑒了喬姆斯基的“語言習得的邏輯問題”。例如，他們非正式地通過計算機模擬（Chater，Reali and Christiansen，2009）爭辯說，普遍語法不可能在基因上進化，因為語言的變化太快了（Gray and Atkinson，2003）。只要慣例A是穩定的，就可能存在有利於學習A的基因的選擇壓力，即遺傳同化或“鮑德溫效應”（Pinker and Bloom，1990）。然而，隨著慣例A讓位於慣例B——由於語言社區的創新或語言接觸等外部力量——會有針對A學習基因的選擇，基因進化的普遍語法的開端將被清除。如果因為普遍語法讓語言慣例穩定就暗示這一問題不會出現，這實屬循環論證。問題是，普遍語法是否會在基因層面固定，因此，回答不能假定普遍語法已經被固定。根據克里斯蒂安森和蔡特的說法，這個問題也不能通過遺傳漂變來解釋。直觀地說，下面的場景是合理的：群體中的隨機遺傳變異使得成員學習慣例A比學習慣例B更容易，這種“遺傳偏好”導致在語言環境中成員更多地使用A而不是B，而語言環境中的這種偏好造成了偏好A的基因選擇壓力超過了偏好B的基因選擇壓力。雖然直覺上似乎合理，但建模表明，只有在一開始對A的遺傳偏好就非常強烈的情況下，這種現象才會發生（Chater et al.，2009）。具有強效應的隨機變異比具有弱效應的隨機變異的可能性小，並且最初具有強遺傳偏好的人幾乎不需要通過遺傳同化來完成工作。
……