實相經宗通：第五輯

學佛之目的在於實證一切法界背後之實相，禪宗稱之為本來面目或本地風光，佛菩提道中稱之為實相法界；此實相法界即是金剛藏，又名佛法之祕密藏，即是能生有情五陰、十八界及宇宙萬有（山河大地、諸天、三惡道世間）的第八識如來藏，又名阿賴耶識心，即是禪宗祖師所說的真如心，此心即是三界萬有背後的實相。證得此第八識心時，自能瞭解般若諸經中隱說的種種密意，即得發起實相般若──實相智慧。每見學佛人修學佛法二十年後仍對實相般若茫然無知，亦不知如何入門，茫無所趣；更因不知三乘菩提的互異互同，是故越是久學者對佛法越覺茫然，都肇因於尚未瞭解佛法的全貌，亦未瞭解佛法的修證內容即是第八識心所致。本書對於修學佛法者所應實證的實相境界提出明確解析，並提示趣入佛菩提道的入手處，有心親證實相般若的佛法實修者，宜詳讀之，於佛菩提道之實證即有下手處。平實導師述著，共八輯，每輯成本價250元。已於2014/01/31起開始出版，每二個月出版一輯。

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務 農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命 三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發 明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺 同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

經文：【爾時世尊復以一切如來大善巧方便相，為諸菩薩說最第一廣供養諸佛實相般若波羅蜜法門，所謂：「發菩提心，即為大善巧方便廣供養一切諸佛。救護眾生，即為大善巧方便廣供養一切諸佛。住持正法，即為大善巧方便廣供養一切諸佛。」】
講記：上一段經文中 世尊是講「入廣大轉輪相」，這一段經文是講「最第一廣供養諸佛實相般若波羅蜜法門」，但是在說法的時候都是「為諸菩薩說」。除非是在這一段說完了，然後才會再為金剛手菩薩另外講一些話來吩咐，所以「為諸菩薩說」以及為單獨的某一位菩薩說，二者的開示內涵是有所差異的。那麼這一段是「為諸菩薩說」，所說的是「最第一廣供養諸佛實相般若波羅蜜法門」。是用什麼相來說這個廣供養的實相智慧到解脫生死彼岸的法門呢？是用「一切如來大善巧方便相」來演說的。這當然就跟前一段有所不同了。前一段說的「入廣大」三字，也是「一切如來」的境界，是說「一切如來入廣大轉輪相」，是偏在法上來說的，是希望諸菩薩可以得到這個法義；但是接下來這一段經文中說的是法供養、真實供養、究竟供養、第一供養，講的是菩薩攝受佛土時應該要有的條件，也就是去獲得「一切如來」的「大善巧方便相」。這意思就是說，如來為諸菩薩宣說這一段經文，是希望菩薩們有種種方便善巧來攝受眾生；而攝受眾生就是攝受佛土，攝受佛土就是對一切如來的廣供養、第一供養。那麼在廣供養之前，在作第一供養之前，當然要先有「大善巧方便相」；如果沒有「大善巧方便相」而說能「廣供養諸佛」，能作「最第一廣供養」，那就是在說笑話了。但是對諸佛如來的「最第一廣供養」，而且是用「實相般若波羅蜜法門」作為前提來作的供養，當然是跟度眾生有關。因為 佛陀以度化眾生為第一大願，所以度化眾生時當然應該要有種種的方便善巧。菩薩入地之後修行十度波羅蜜，為什麼到第七地還要廣修方便善巧？一樣是這個道理。這就是「為諸菩薩說」，不是為某一菩薩說，當然是希望大眾都可以聽聞。
這個「實相般若波羅蜜法門」是什麼？佛陀開示說，就是供養一切諸佛。一切諸佛當然是包括三世一切諸佛，供養三世一切諸佛就是「最第一廣供養諸佛」的「實相般若波羅蜜法門」。
這個「廣供養一切諸佛」的「般若波羅蜜法門」有三種，第一種說：「發菩提心，即為大善巧方便廣供養一切諸佛。」這裡講的「發菩提心」究竟是講什麼？這裡講的「發菩提心」是為諸菩薩講的，而且是用 如來的「大善巧方便相」來講，當然是要諸菩薩在攝受眾生時應當如何觸發眾生發起菩提心。假使有人能夠促使眾生對諸佛如來發菩提心，那麼這位菩薩就是「大善巧方便廣供養一切諸佛」。
度眾生是第一重要之事，當然前提是依正確的佛法來度眾生。諸佛的通願是四宏誓願，諸佛同樣都在因地發過這個願，乃至成佛仍然不捨四宏誓願。而四宏誓願，第一個願就是廣度眾生，所以度眾生是第一重要之事，為度眾生當然就得要讓正法久遠流傳；使正法久遠流傳則是為了利益眾生，才需要去努力，否則不必為了正法的流傳而讓大家付出很多的精神與勞力，所以度眾生是最重要的。可是度眾生時，首先就是要幫助眾生對諸佛如來生起菩提心，這當然不是七住菩薩的發心，七住菩薩的發菩提心是證悟實相心如來藏。這個發菩提心是世俗發心，就是在意識的層面上來發起對於諸佛如來的淨信而願意修學佛法，這就是第一種「發菩提心」。
幫助眾生「發菩提心」為什麼就是「大善巧方便廣供養一切諸佛」呢？因為眾生將會因此而開始走上成佛之道了。其實眾生的發心是有許多因緣與層次存在的，我們可以列舉幾種來說；如果真要具足講出來，那是講不完的。一般來說，學佛之後當然真正會發心，至於是為了出離生死或者為了智慧而發心，這就不一定了。通常而言，一般人都是從行善開始的；有時候去聽一點經典，聽說要行善，所以跟著去作善事。學佛以前在外道法中聽說要行善，就去作一些善事，這是很普遍的現象。但是行善之後，終於有因緣聽到「修道」二個字。當他聽到修道二字時當然要問：「是修什麼道？」善知識就會說明。那麼依各人的不同因緣而親近不同的修行團體，就會修很多種的道；外道善知識講的也是道，道家講的也是道，在佛門裡講的也是道。所以各種不同宗教各有其道，互不相同；只有一貫道是一貫想要公開竊取別人的教義，他們從來沒有自己的道，他們自己只有「一貫盜」。
那麼既然說有道，一般沒智慧的人遇到什麼道，就修什麼道；通常不會去弄清楚道有多少種，所以就有人間道、天道及導致未來世會下墮三塗的密宗邪道。那麼有智慧的人之所以會發菩提心，通常是因為他有世俗智慧，想要先弄清楚：到底有哪一些道？各種不同的道之間有什麼異同？其中的差異或者相同在哪裡？後來終於有因緣弄清楚了，因為接觸到真正善知識了，但卻是從行善作為起因而來的。由於行善的因緣而來的人，當他以前行善之時，接著就會有一些親朋好友因為聽到善知識說了一些佛法，開始修道了，他也跟著開始修道；可是修了很久以後，他想：「我每個週末、週日，都去幫窮苦老人家洗澡、打掃環境、洗衣服、送食物給他們，師父說我這樣就是修道；那我修了很多年的道，為什麼都還不懂得什麼叫作道？」等到有一天終於忍不住了，去問他的師父說：「師父啊！我聽您講經說法這麼久了，為什麼我都還不懂佛法？為什麼遇到一個從正覺來的同修，我就什麼佛法都不會講了？真正的道是什麼？」師父說：「他們也是道，我們也是道；道不同，不相為謀，你就不必管他。」但是真的能不管嗎？我不認為。所以有智慧的人就要問清楚：「為什麼雙方的差異這麼大？為什麼你可以懂《般若經》，我卻不懂？為什麼你能斷三縛結，我卻不行？」他當然得要去弄清楚。
由行善的因，使他想要求得解脫與實相智慧。他在以前行善時就已歸依了三寶，發起了四宏誓願，這就是最初步的發菩提心；但只是世俗名言所說的發菩提心，不是發起勝義菩提心，他就這樣子被人教導而自以為是在修道了。可是到後來覺得各道場說的道大不相同，並不是像《道德經》講的：「道可道非常道，名可名非常名。」對於生從何來，也還是不清楚。所以說：「無，名天地之始。」原來道家說的道是不能講的，說真正的道是講不出來的；如果想要形容要弄個名稱來呼喚它、來定義它，來指稱天地萬物之始，全都不行，只能以無名來說了。但那不是佛道，那是道家的道。道家的道要從太極下手實證，可是太極究竟在哪裡？始終只有理論，沒有人真的找到，連老子自己也找不到，所以《道德經》才要說：「道可道非常道，名可名非常名。」才會說：「無，名天地之始；有，名萬物之母。」可是他這樣子講出來時卻已不是太極了，最多就是從現象界中來說兩儀生四象，演變到八卦以後才有六十四卦，但太極究竟是什麼？始終弄不清楚，無法實證。這就是說，有的人為求智慧而發菩提心，始終弄不清楚佛道是什麼，終於有一天覺得忐忑不安，就懷著一分好奇踏進正覺同修會來，終於弄清楚：原來真正的道是這個模樣。然後聽說什麼時候辦理三歸依，趕快就來歸依三寶了，這就是在正覺法中真發菩提心了。這也是發菩提心，所以我們每年得要辦一次三歸依，年年都要代 佛說三歸。
有的人又不一樣，有的人發菩提心是因為受苦，不然就是身體病痛始終好不了；再不然就是家裡好幾個人出了問題都拖累他，讓他無端受苦；他一個人好好的，可是要承擔那麼多人的病痛苦果。或者因為營生，結果事業失敗，一肚子愁，不曉得要放到哪裡去。那真是苦悶得不得了，很想一死了之。這類人所在多有，本來就在計畫怎麼樣一走了之，反正死了一了百了；他不曉得未來世還是得要還人家，只是延到未來世去還債。但他不懂，正在計畫怎麼樣去自殺，結束這一生；後來朋友說：「你既然有勇氣去自殺，為什麼不殺徹底一點、死透一點？」他好奇地問：「什麼叫死透一點？難到死還有死不透的？」朋友說：「有啊！你如果沒有死透，下一輩子不過是投胎再來，那時得要還更多。」「啊？原來是這樣子。」他嚇了一跳。好啊！終於耐不住那個好奇，央求朋友一定要把道理講清楚。朋友就說一些道理給他聽，才終於懂得，原來死還有死得透跟死不透的不同。「那我一定要死透，我絕對不要死不透。」好啊！忍不住就問：「哪裡可以讓人死透？」「到正覺來啊！」喔！終於懂了，於是他也發菩提心了，是因為受苦而發心；如果不是受苦，他發不了心。
受樂而發心，那是大菩薩的事，受苦而發心則是一般人的事。什麼人是受樂而發心？悉達多太子啊！那麼多的後宮嬪妃，父王照顧著不讓他受苦，他都還是要發菩提心。但是一般人不可能，所以大多是因為受苦而發菩提心。有的人更不同，有的人是病到很嚴重、痛到受不了；但他從平時耳濡目染中得來的印象，知道有佛可以依靠，當他忍受不了時就呼喚：「阿彌陀佛！您為什麼不來幫我？」當他大聲喊過了以後才想說：「我為什麼會開口求阿彌陀佛？」連他自己都不知道。原來身邊有親朋好友一天到晚嘴裡唸著：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！救苦救難。」原來他被熏習了，自己並不知道，這時終於因為受苦才想：「趕快去極樂世界，我不要在這裡投胎再出生，苦得要死。」可是想要去極樂，總得先歸依三寶，要先歸依 釋迦牟尼佛，他就因為這樣子而發了菩提心。這樣的人也有，菩薩就觀察因緣而作出種種方便施設，讓眾生藉各種因緣而發起菩提心，能夠這樣子，才叫作「大善巧方便相」。
菩薩要懂得施設很多狀況來讓人家發起菩提心，觀察眾生的因緣如何而施設方便法，使眾生願意去「發菩提心」。但是這些發菩提心的善巧方便，都是因為眾生身邊有許多親朋好友，菩薩就是這樣一世一世跟很多的眾生結善緣；結了善緣以後當眾生有需要時，菩薩開口說了，眾生便聽得進去了。所以，有時候是因為親朋好友在學佛，眾生接觸到了，覺得說：「我這位親友才不過三年不見，為什麼說起話來，這麼有智慧？」他就因此發起了菩提心，願意走入佛門來行菩薩道，這也是發菩提心。那麼另外還有的人又不一樣了，有一句俗話叫作附庸風雅，正因為社會上到處都有人在說佛法如何又如何，他想：「學佛已經成為一股風潮了，我如果不跟著學佛，那我不就落伍了嗎？」他怕落伍，所以也跟著人家學佛。那麼學佛之初，首先就是要歸依三寶；歸依時發了四宏誓願，就是「發菩提心」。從這樣的事相來看，應該說各大山頭對眾生都有一分貢獻，因為他們把台灣帶出一個學佛的風潮，這是很好的。十幾年前我就曾經讚歎各大山頭，說他們接引初機有很大的功德；我們從來不否定他們這個功德，我們只是說他們傳的法錯了，耽誤了眾生的道業。所以學佛「發菩提心」的風潮應該形成，這事情很重要；能夠使整個社會形成學佛的風潮，這也是菩薩該有的方便善巧。
有的人「發菩提心」時真的很單純，只是因為好朋友或者親戚來說：「我們年紀一大把了，再活也沒幾年，為什麼不趕快去歸依三寶，有三寶作個依靠？」因為聽人家說三寶最吉祥，那到底歸依是什麼意思，他其實也不知道，心想：「歸依大概就是投靠，以後死時有佛作個依靠。」那也好，就去投靠，至少臨命終的時候有 釋迦牟尼佛可以依靠、有大菩薩依靠，對自己也沒什麼損失。看到 觀世音菩薩那麼慈祥，自己為什麼不去歸依呢？好啊！那就去了，就跟著發起四宏誓願了，這也是「發菩提心」。這也是一種方便善巧，讓人家有一個依靠。確實也有一些人今世是不可能學佛的，他只是當作信仰，那就說要歸依佛門、歸依三寶。其實他不懂真正歸依的意思，在他而言，歸依就是依靠；將來捨報要走的時候有個依靠，那也好嘛！菩薩就設這個方便讓眾生來依靠三寶。那麼為了讓眾生依靠，當然菩薩就得巧設方便，在三歸依的時候一定要教眾生跟著唸：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。來歸依 佛陀的人就在儀式中乖乖跟著唸，當他跟著唸的時候只要知道這四句的意思，那就是發願完成了。他一面唸著一面就完成那個意思了，因為是跪在 佛前唸的，他的心中也並沒有抗拒；那這樣子，他唸了四宏誓願也就歸依完成了，那也是「發菩提心」。
所以說，有很多很多種的因緣發菩提心，各不相同；甚至於有的人也許在很急難的時候大喊一聲「歸依佛」，那也算是發菩提心。他發了菩提心，將來到底是與聲聞菩提或佛菩提相應，那就得看他的種性了。所以發菩提心有許多種的因緣，各不相同、說之不盡。可是菩薩必須要為眾生施設種種的方便善巧，來幫助眾生發菩提心，像這樣子去作。乃至菩薩未離胎昧之前，每一世的發菩提心也都一樣，都是屬於「廣供養一切諸佛」，因為發了四宏誓願，那和聲聞菩提、緣覺菩提的發心是完全不同的，再也不會成為自了漢，永遠是佛種性的菩薩，將來會度化許多人一同走上菩薩道；在他三大阿僧祇劫廣行菩薩道的過程中，將會有許多有情被他所度，可以紹隆佛種永不斷絕。所以如果自己發心之後還能夠廣設方便，有無量無邊的善巧讓眾生也能發起菩提心，就是「大善巧方便廣供養一切諸佛」。
 
—正智出版社—