什麼是正確的行動（簡體書）

克里希那穆提，享譽世界的心靈導師，美國《時代周刊》譽為“20世紀最偉大的五大圣者之一”。他生于印度，少年時期開始專門的靈性修煉，以后成為徹悟的智者。他一生致力于引導人們認識自我，用自性的光明照亮自己，解放自己。他一生的教誨旨在幫助人類從恐懼和迷茫中解脫，體悟慈悲與至樂的境界。
他的著述是由空性流露的文字和講話集結而成，已被譯成幾十種文字，在世界上留下廣泛深遠的影響。

出版前言
英文版序言
新西蘭1934 年
把生活當做一個整體來對待
不能坐等世界改變，而不改變自己
一味服從的心靈，無法實現領悟
當你懷有真愛，就不存在所謂的寬容
探明痛苦的原因何在
只有行動才能獲得智慧
只要存在剝削就無法擁有幸福
美國1934 年
“我”究竟是什么？
尋求解決沖突只會加劇沖突
心靈便是智慧，應當擺脫自我約束
記憶是智慧的絆腳石
恐懼的根源
心靈的不完整導致強迫
人被囚禁在自設的監牢中
充分地活在當下
心靈的智慧是不帶價值觀的自發自然的行動
要理解真理，就要做到思想簡單
幸福是富有創造力的思考
只有通過覺知，才能迎來永恒
美國1935 年
我們怎樣制造出了愚昧
在行動中實現充分的覺知
愚昧的本質在于通過價值觀念逃避沖突
巴西1935 年
認識真理需要一個人自己展開覺知
不憧憬來世，就能達致永恒
是什么欲望推動我們與死去者的靈魂交流
只要存在既得利益，就會出現剝削
行動，是指不受阻礙的智慧的運作
探明正確的行動，將實現真正的圓滿
宗教是對當下的逃避
烏拉圭1935 年
渴望安全就會出現權威
權威是洞察實相的最大障礙
爭斗與痛苦的根源何在
實現個體的覺醒
阿根廷1935 年
價值觀念是囚禁我們的監牢
如何兼顧集體的工作和個體的圓滿
通過表面的反應去行動將會引發混亂
環境是有益的還是有害的
職業和個人生活的劃分妨礙了圓滿
個體覺醒便會迎來集體的幸福
智利1935 年
只有行動才能解決障礙達到圓滿
從受限制的齒輪轉變成真正圓滿的個人
什么是橫在圓滿之路上的障礙
權威對智慧產生了破壞性的影響
墨西哥1935 年
靠清晰的思考和睿智的行動，穿越痛苦和悲傷的河流
喚醒智慧，就可以帶來真正的幸福
沒有強制的自發的行動，才讓人富有智慧
教育，是訓練孩子遵從模式，還是喚醒其智慧

把生活當做一個整體來對待
朋友們：
我認為，每一個人，要么為某個宗教問題所困，要么因社會爭斗或是經濟上的沖突而煩惱不已。由于缺乏對這些問題的認知，所以大家都備感痛苦。我們試圖單獨去解決這些問題中的某一個。也就是說，假如你存在某個宗教上的問題，你會覺得，只要把經濟的或社會的問題撇在一邊，完全以宗教問題為中心，就可以將問題迎刃而解了；又或者讓你心煩的是經濟上的問題，于是你以為，只要把整個身心全都放在某個特殊的沖突上面，便能處理好經濟上的難題了。然而我要說的是，除非你懂得了宗教的、社會的和經濟的問題之間的相互聯系，否則你無法單獨地去解決這些問題，無法單獨地解決宗教的問題或是經濟的、社會的問題。
我們所說的問題，僅僅是一些癥狀，它們之所以會不斷增加，是因為我們沒有把生活當做一個整體來對待，而是將其劃分為了經濟的、社會的或宗教的問題。如果去審視給各種不同疾病開出的所有藥方，你會發現它們全都是把問題放在了一個個防水的間隔艙里、拆分開來進行處理，而沒有把宗教的、社會的和經濟的問題視為一個整體來看待。我的意圖是想指出，只要我們單獨地去處理這些問題，那么就只會讓誤解變得越來越多，進而導致沖突、苦難和痛苦。但倘若我們把社會的、宗教的和經濟的問題當做一個完整的整體來對待，而不是劃分開來，就能發現，我們所謂的宗教、社會或經濟領域的問題，這三者之間其實存在著微妙而隱蔽的關聯——除非你明白了這種真實的關聯，明白了它們之間存在的緊密而微妙的聯系，否則，無論你所面臨的是何種問題，你都不可能去解決它，而是只會讓爭斗變得越來越多。盡管我們或許會認為自己已經解決了某個問題，但那個問題會以不同形式再次出現。因此，倘若我們沒有充分地理解生活的涵義，那么我們就會把寶貴的一生全都浪費在解決一個又一個的問題、一個又一個的爭斗上面。
所以，若想認識我們所說的宗教、社會和經濟問題之間的緊密聯系，就得徹底地重新定位我們的思想——也就是說，每個人都必須不再是社會或宗教結構上的一個齒輪、一部機器。你將發現，大部分人都是奴隸，都只是這部機器上的一個齒輪。他們并非是真正的人，而僅僅是對既定的環境做出反應，因此并不存在真正的個體的行動與思想。要想探明我們所有行為之間的緊密關系，無論是宗教的、政治的還是社會的行為，那么，作為個體的你就必須展開思考，而不是作為一個群體或是一個集體的組成部分去思考。要做到這一點是極為困難的，因為個體必須走出社會或宗教的結構，必須以批判的眼光去審視它，去探明該結構中哪些是錯誤的、哪些是正確的。爾后你將看到，你不再是關注于某個癥狀，你會努力去探明問題的原因本身，而非僅僅去應對那些癥狀。
在我的講演結束的時候，你們當中或許有些人會抱怨說，我并沒有給你們提供任何積極的建議，以便你們能夠以此為基礎去展開明確的行動，會覺得我并沒有提供給你們某個可以遵循的方法。我覺得，體系、方法都是有害的東西，原因在于，它們或許可以暫時的讓問題得到緩解，但如果你僅僅去遵循某個方法，那么你將會淪為它的奴隸。你不過是用新的方法取代了舊的，這么做并不會帶來覺知。若想獲得覺知，就不能夠去尋找某個新的方法，而是應該憑借自己的力量，應該作為一個個體而非一部集體的機器，去探明現存的體制當中哪些是錯的、哪些是對的，而不是用新的體制去替代舊的。
對于任何一個有思想的人來說，首要的基本要求，便是有去批判、去質疑的能力，如此一來他才可以開始去探明現存的制度里面哪些是正確的、哪些是錯誤的，而這種思考又會帶來行動，而不是僅僅去認同。因此，在這場演說的過程中，如果你理解我將要說的，就應該有所批判。批判是必需的，質疑是正確之舉。可惜我們已經被訓練為不去進行質疑和批判，而是只會做出反對。例如，倘若我要說些會讓你不喜歡的話——我希望我的確能夠如此——你很自然地就會開始去反對，因為反對要比探明我的話里面是否含有價值容易得多。假使你發現我所說的有價值，那么你便會有所行動，如此一來你就不得不改變自己對于生活的整個理念了。由于我們并不準備這么去做，所以便發展出了一種聰明的反對的技巧。也就是說，假如我說了讓你反感的話，你就會調動起自己所有根深蒂固的偏見和阻礙，假如我說了任何可能會傷害到你的話抑或可能讓你情緒上感到不快的話，你就會在這些偏見、這些傳統、這一背景后面尋求庇護。你所做出的反應均源于這一背景，你將這種反應稱作為批判。在我看來，這根本就不是什么批判，而僅僅是聰明的反對，毫無價值可言。
如果你們全都是基督徒——假設你們皆為基督徒——或許我要說的話你們可能并不理解，于是你們便會立刻躲在傳統以及那些根深蒂固的偏見、既定秩序的權威后面尋求庇護，將它們當做防御的堡壘，對我展開攻擊，而不是努力去弄懂我想要傳達的思想。在我看來，這種做法并非是批判，而是一種聰明的伎倆，以便不去有所行動，以便逃避充分的、完整的行動。
倘若你們愿意去理解我將要說的，那么我將要求你們做到真正的批判，而非僅僅是聰明地表示反對。做出評判，需要擁有相當的智慧。所謂評判，既不是去懷疑，也不是去接受，后者與前者同樣愚蠢。假若你只是說：“嗯，我對你的話表示懷疑，”那么這樣做跟單純的認可一樣的愚蠢。然而，真正的批評，不在于去提供價值，而在于努力去探明真正的價值所在。難道不是這樣嗎？如果你賦予事物價值，如果頭腦去提供價值，那么你便無法發現事物的內在價值了。我們大部分人的頭腦都被訓練著去賦予價值。以金錢為例好了，從抽象上來說，金錢并不具有任何價值。也就是說，假若你渴望金錢所帶來的權力，那么你就是在利用金錢去獲得權力，因此你就是把價值賦予給了某種本身并不具有價值的事物。同樣的道理，如果你想要去領悟、理解我要說的話，你就必須具有這種判斷力。只要你渴望去探明、去發現，那么這就會成為輕而易舉的事情。但倘若你聲稱：“嗯，我不想受到攻擊。我會采取防御的姿態。我已經擁有了想要的一切，我已經心滿意足了”，你便很難擁有批判的能力，抱持這樣的態度簡直是毫無希望可言。你來到這里，若僅僅出于好奇——或許大多數人都是如此——那么我將要說的話便會毫無意義，于是你會說我的談話是消極的，沒有任何建設性，毫無積極性。
所以，請記住，今晚，我們將要一起去探明、去思考現存的社會與宗教環境當中哪些是錯的、哪些是對的，而為了實現這一目標，需要你們不去抱持任何的偏見，無論你是基督徒還是屬于其他的教派，而是應該對我即將說的話以及生活里的一切都懷著一種理性的、批判的態度。這意味著說不再去尋求新的體系、方法，因為新的理論體系、社會制度一旦被發現，就會再一次遭到濫用，最終走向敗壞和腐化。當我們探明了現存的社會、宗教和經濟體制中哪些是錯的、哪些是對的——對的、錯的方面，全都是我們自己制造出來的——一旦懂得了這些，我們就能夠讓自己的心智不去制造出可能會使心靈再次困于其中的錯誤的環境了。
你們大多數人都在尋求一種新的思想體系、新的經濟制度、新的宗教哲學的理論。你為什么要尋找新的體系呢？你會說：“我對舊的深感不滿，”假若你正在尋求的話。我認為，不要去尋找新的體系、方法，而是應當去審視你正被困于其中的那一體系、方法，爾后你將懂得，沒有任何一種體系、方法可以帶來那富有創造力的智慧。這種智慧，對于認識真理或神而言是至關重要的。這意味著，不去遵循任何體系方法，你便可以發現那永恒的實相。不過，只有當作為個體的你們開始去理解你們經由無數個世紀所建立起來的那一體制，并且探明了該體制中哪些是正確的、哪些是錯誤的，方能發現實相。
因此，請牢記——我并不打算提供某種新的哲學體系。我認為，這些體系猶如牢籠，會將心靈囚禁其中，它們對人類毫無幫助，只會起到阻礙的負面作用。這些體系、方法，是一種剝削的手段。但如果作為個體的你們能夠開始去進行質疑的話，就將領悟到，在質疑的過程中，你們會制造出沖突，通過沖突，你們將能實現覺知——單純的去接受、去認可某種新的體系，無法帶來覺知。新的體系，僅僅是又一劑催眠藥，會讓你昏昏欲睡，將你變成另一部機器。
所以，讓我們去探明現存的宗教和社會制度中哪些是錯誤的、哪些是正確的。若想揭示對錯，我們就得懂得宗教是以什么作為基礎的。我將把宗教當做成形化的思想形式來談論，它已成為了社會的最高理想。我希望你們完全遵循以下的教誨去做，也就是說，按照宗教本來的樣子去加以對待，而不要將其視為你們所希望的模樣。它們是以什么作為基礎的？它們的根基為何？當你明白的時候，當你展開審視并且真正對其展開批判性的思考時——不是搬出你的希冀和偏見，而是當你真的對其進行思考的時候——便會懂得，它們是建立在慰藉的基礎之上的，在你遭受痛苦之時給予你慰藉。這也就是說，人類的心靈不斷地尋求著安全感，尋求一種確定性，要么是在某種信仰之中，要么在某個理想或概念里面，所以你始終在尋求著某種確定性、安全感，心靈在其中尋求庇護，獲得慰藉。當你不停地尋求安全感、確定性的時候，會發生怎樣的情形呢？這么做自然會制造出恐懼，只要存在著恐懼，就必定會有遵從。我沒有時間展開詳述，我在自己的許多場演說中都做過詳細的闡釋，不過在這場講演中我希望說得簡明扼要一些。假如你們感興趣的話，可以對該問題做一番仔細的思考，然后我們能夠在問答會談的時候再去進行討論。因此，所謂的宗教，給因為恐懼而去尋求安全感和慰藉的心靈提供了遵從的模式。只要尋求慰藉，就不會擁有覺知。縱觀整個世界，我們的各個宗教都渴望去提供慰藉，都渴望帶領你走向某種模式，渴望去塑造你，向你提供各種模式、安全感。它們將這一切美其名曰為信仰，這便是它們要求的事情之一——信仰。請不要產生誤解，不要對我的話倉促下判斷。它們要求信仰，你之所以接受信仰，是因為它給你提供了庇護，使你暫時地得以逃離每日生活中的沖突與紛爭，逃離那永無休止的爭斗、焦慮、痛苦和悲傷。于是，在這種勢必教條化的信仰之上，教會得以產生出來，既定的理念、信念得以產生出來。
對我而言——請將此牢記于心——我希望你們去批判，而不是去接受——在我眼里，所有的信仰、理想全都是絆腳石，因為它們妨礙了你去認識當下。你聲稱信仰、理想、信念是必需的，它們猶如燈塔一般，能夠指引著身處生活混亂之中的你前行。也就是說，你更加感興趣的是信仰、傳統、理想和信念，而不是去認識混亂本身。若想認識混亂，你就不可以抱持任何信仰、偏見，你必須充分地、全面地看待生活的混亂，用一顆嶄新的心靈、一顆未受影響的心靈去看待它，不要讓你的心靈因為某種打著理想的幌子的成見而變得存有偏見。所以，只要你尋求慰藉、尋求安全感，你就一定會逃避到某個模式中去求得庇護，于是我們便開始去預先構想出神應該是怎樣的、真理應該是怎樣的。
對我來說，存在的只有鮮活的實相。有某種事物，它永遠都處于一種“變成”的狀態，它是根本性的、真實的、永久的，然而它無法被預先構想出來。這要求你不去抱持任何信仰，要求心靈不要如某個被系在柱子上的動物那樣為某種理念所束縛。相反的，這需要心靈不斷地去運動，去體驗，永不停留。我認為存在著鮮活的實相，你可以將其稱作為神、真理，你愛怎么稱呼都成，名稱并不重要——若想認識實相，需要至高的智慧，所以不可以有任何的遵從，而是應該去質疑那些將心靈困于其中的對和錯。你會發現，你們當中那些有宗教傾向的人，絕大多數都在探尋真理。這種探尋，表明你試圖去逃避當前的沖突，又或者你對于目前的狀況不甚滿意，于是你便努力去探明何為實相。也就是說，你把制造出了沖突的現狀環境置于一旁不管，然后跑開，試圖去發現什么是神、什么是真理。結果你的探尋也就成為了對真理的排拒，因為你跑開了——因為你在逃避，你渴望獲得慰藉與安全。所以，只要宗教是以提供安全感為基礎的，就必然會有剝削和利用。在我看來，宗教正是靠一系列的剝削、利用為生的。我們所謂的媒介人，即在我們當前的沖突與那假定的實相之間充當中介的人，已經變成了我們的剝削者，而這些人便是神職人員、大師、導師、拯救者。原因在于，我認為，只有通過理解當前的沖突及其所有的涵義和微妙之處——唯有如此，你才能夠探明何為實相，才能夠領悟到，沒有任何人可以指引你達至實相。

……