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本書的選題是跨學科性的，即將現象學與認知科學、哲學的理論與科學技術的應用聯系起來。坦白地講，書的結論即是書的起點。在浙江大學的十年當中，身為一個文科生，不時會有理工科的同學們問：哲學有什麼用啊？現象學有什麼用啊？有人認為，哲學是無用的，但無用之用，是為大用。還有人說，哲學就是沒有用，怎麼樣？我還就是要研究這沒有用的東西。

徐獻軍編寫的《現象學對于認知科學的意義》主要探討了當代現象學與認知科學研究的互補，具體涉及：現象學在認知科學非表征主義綱領產生的作用；胡塞爾意識現象學在認知神經科學中的應用；海德格爾與當代計算機系統設計；具身人工智能與現象學的關系；內時間意識的認知科學研究；當代現象學精神病理學的發展；新現象學與認知科學；東方傳統中的人稱訓練——太極拳與彈定；意識研究第三種進路：唯識學，由唯識學看胡塞爾的自我中心主

本書的研究有兩個目的。一個目的是在現象學的意義上來解釋人在世界中的存在(即人的此在)。另一個目的涉及人在世界中存在的特殊方式，即精神病理的方式。這兩個問題分別屬￿專業與方法截然不同的科學研究領域。第一個問題處於現象學哲學的框架中，第二個問題屬￿精神病理學。本書將在不同形式的現象學精神病理學(即以不同的現象學精神病理學家為線索)中來考察現象學對於精神病理學的澄明，以及精神病理學對於現象學的澄明。本書揭示了現象學在精神病理學和心理治療領域的潛在應用價值。首先，通過對精神疾病體驗現象重要性的強調，現象學是對越來越強的還原主義的有效補救。其次，現象學的方法論是掌握原初經驗的重要路徑。再次，精神病理學的現象學進路假設：人類實存的脆弱性是精神疾病的根源，而現象學對人類實存(時間性、具身性、主體間性)的三個方面的揭示，是有益於精神病理學的經驗研究的。最後，現象學精神病理學的研究，有助於消除對於精神疾病的“汙名化”，並促進社會對於精神疾病的理解與接納。