愛的創造論

讓愛重生的三部曲
因為愛，神創造天地，人間的愛，也從祂而來。
有一天，罪進入世界。從此，我們想愛卻害怕受傷害，想饒恕卻無從下手。在人際關係中，我們有意或無意互相傷害。為求自保，只好收起愛心；仇恨滋長，使饒恕遙遙無期。
《愛的創造論》幫助我們，從傷痕累累、恩怨交纏的人際關係中，讓愛重生。本書結合綿密的解經、精闢的心理學理論、動人的輔導室故事，由兩位分別從事基督教諮商和聖經研究的學者合寫，分三大部分：
第一部：內心的戰場。在被罪污染的世界，我們互相傷害，因此饒恕是愛的先決條件。主耶穌尚且饒恕我們，為我們在十架上犧牲，我們更應該效法祂、彼此饒恕。
第二部：愛之戰的策略。我們一直以為報復是不應該的。其實神的屬性包含報復，為的是彰顯祂的公義，幫助罪人悔改遷善，修復與祂的關係。我們也應該學習神的榜樣，使人與祂和好。
第三部：為靈魂而戰鬥。整合聖經和心理學，我們可以歸納出三類日常遇到的罪人：邪惡的人、愚昧的人、普通的罪人。我們需要從神而來的靈巧和純良，去愛這三類人。
本書適合所有基督徒，尤其是牧者、團契輔導等在教會服事的同工。

艾倫德（Dan B. Allender）
受過性侵和嚴重車禍之苦，立志與身心創傷者同行，作一個情理兼具的諮商師和教授。威斯敏斯特神學院神學碩士、密西根州立大學諮商心理學博士。一九九七年創辦西雅圖神學與心理學學院（The Seattle School of Theology & Psychology）。著有《醫治之路》（新北：校園）。

朗文（Tremper Longman III）
耶魯大學古代近東研究博士，曾在威斯敏斯特神學院和魏士蒙學院（Westmont College）擔任聖經研究教授，教學生涯接近四十年。研究範圍涵蓋歷史、聖經文學鑑別等，著作包括《新舊約文學讀經法》、《21世紀舊約導論》（新北：校園）。朗文有三個兒子、兩個孫女，是位業餘壁球高手。

導讀

當我寫這一篇導讀的時候，還不知道本書叫《愛的創造論》，但我知道原書叫Bold Love（編按：本書譯為「勇敢之愛」），深感這是豁出去的愛、大愛、有層次的愛，甚至極為有計謀的愛。

兩個作者雙劍合璧寫一本關於愛的書，其中艾倫德（Dan B. Allender）寫得比較多，而且他比起我所讀過其他心理諮商師更明顯地表達，他所處理過的個案與虐待人的愛（abusive love）有關。艾倫德認識許多人，他們從來不懂得怎麼辨認自己的遭遇，也不懂得怎樣從地底下闖到地面上得見天日。因此本書比起許多處理家庭、婚姻裡的迷茫與無助的其他著作，更加顯出艾倫德要掏出的答案（甚至利劍），與別家不同。他為了寫這本書，邀請了老朋友朗文（Tremper Longman III）來寫一章關於上帝作為戰士的內容。

如果你希望從本書找到什麼答案給自己撐腰，你就可能找錯書了，因為艾倫德實在奉行耶穌所說的：「如果你看見你弟兄眼中的刺，而你想為他除去，那麼你就應該先除去自己眼中的梁木。」（參：太七1∼5）作者不讓任何人袖手旁觀，也不讓他們給別人扔石頭。他很刻意地說明你要檢討自己的部分。

艾倫德執筆之時，他從事諮商已經十年了，以下是他在網路上的文字（參考https://theallendercenter.org），可能對於認識《愛的創造論》寫作的原委，有一定的幫助：
我們相信每個人都是為伊甸園的生活而受造的，本應活在完美的關係中， 與自己、他人和神能夠有平安（shalom）。但現今這平安已遭粉碎，我們被迫離開伊甸園，生活在一個充滿破碎、分離和創傷的世界。我們受到傷害時嘗試保護自己，避免未來受傷，這樣我們就在心中造了一個假伊甸。我們看到自己的創傷，心裡會剛硬，對於復原也不抱任何希望。我們投奔關係堡壘，包含誓言、孤立、上癮、蓄意破壞。這樣就讓我們與過去受到的創傷捆綁在一起，使我們遠離與他人、與自己、與上帝的關係中的恩慈和喜樂。我們意識到原來真正的平安已經蕩然無存，又造了一個伊甸，結果是感到更破碎和遠離人群―這下我們才會甘心恢復平安，擁抱那持久、深入治癒我們的應許。

艾倫德理論的核心就是，一個人要得醫治，就要踏上一趟旅程，從一個受咒詛的處境（輕蔑、羞恥、矛盾情緒）遷移到受祝福（熱情、友善、愉悅）的境地。在這旅程當中，我們需要帶著真誠的態度來講自己的故事，為自己的傷口感到悲哀，然後祝福那個還沒有完全脫離咒詛的部分。當我們與可信賴的人來分享故事的時候，他們能夠指出我們裡面所受到的傷害和隱藏在深處的美善，我們因此更有能力來認識和活出呼召，並且與神、人產生一種密切、能帶來生機的關係。

本書目的不在於提供一些安慰我們良心或感受的話，作者其實致力描繪出一個畫面，就是我們原本是屬於伊甸園的。我們今天對於某些事情的反應（不能說是事件，因為聽起來，事情都是多年累積的結果，產生某些感情上的反應），不一定反映出我們真正的想法。這些反應往往是經過精挑細選之後，理出某個關係，然後說給心理治療師聽，但是其他相關或者相似的反應，一概被我們掃到旁邊去。「為什麼你會這樣挑選？」，

這正是艾倫德想要受輔導者坦誠面對的，這也是令人非常痛苦的地方。但是只要能夠熬過昏天暗地、沒有前路的痛苦日子，受輔導者多半都能夠在艾倫德的陪伴下，看到真正應該大力去爭取或抵抗的，是哪些層面！

艾倫德在第二章提出：
當我們堅持不倚靠神，在他處另尋生命，而且不承認也不處理這種態度，這就是以一種微妙的方式憎恨神，會妨礙我們去愛別人的那份渴望和委身。直到我們不再有罪、得著榮耀、像基督耶穌一樣完全的那一天以前，我們永遠無法愛得完全。我們無法愛得更好，是因為我們仍在與罪惡奮戰。一旦我們的心背離神，愛就脫離常軌了。心若不是走向愛、感恩、敬拜神，就是走向相反的方向―仇恨、為自己的罪辯白、崇拜自我。尷尬的是，對於神的憎恨，極少是顯然可見的。我們對神的憤怒往往是壓抑的、矢口否認的、另當別論的。

這裡的觀點非常犀利。大部分牧師或者傳道人讀到這一段，可能就開始明白為什麼教會裡總是有一些人沒有辦法愛上帝，或者親近上帝。如果我們真的有一台機器，可以把人心裡面恨上帝的部分如同X光片那樣顯示出來，那麼牧者也許就比較有辦法能夠陪伴這樣的人，面對他們心裡封閉的部分，那個不想讓任何人進去參觀的部分。

罪，在人裡面，使得人無法仰視聖潔的上帝。如果一個人心裡有罪，卻不願意讓上帝來處理，那麼罪就有可能繼續發酵下去。在艾倫德筆下，罪就好像癌細胞一樣，愈來愈嚴重。罪不是不能處理，但是處理起來會很痛，而且好一段日子真的很不好過，就好像需要手術刀把腫瘤切除，然後是化療或者電療那樣。

如果我們只陪伴他們可以嗎？這裡實在沒有簡單的答案，有時候面對邪惡，是不能陪伴的！如果忍耐會有幫助嗎？對於需要時間避一避風頭的，那是養精蓄銳，才有能力對抗邪惡。把邪惡當作完全不存在，是虛偽的，這樣做也無視那個受苦的人或者被犧牲掉的人的痛苦。

那麼還有什麼可以做呢？艾倫德在第八章用「解除報復」來講述他的做法。但在這一章之前，他說必須有盼望， 而這個盼望與我們所想像的意思可能很不同。他先說明什麼是「天真的盼望」。例如艾倫德的父親患癌，他的朋友來跟他說會為他的癌症禱告，求上帝來醫治。這是天真的盼望。艾倫德的觀點是：「我可以盼望得醫治，但更合乎真理的說法應該是，我有信心，知道神會透過父親的疾病使他和我的心腸變得柔軟或剛硬。」

這話寫得很好！我們的確要面對病人的癌症，而不能天真地認為沒事，禱告之後就會好了。艾倫德又寫：「美好的盼望安全穩妥，因為悲劇會使人心柔軟或剛硬。不論是哪一種情況，神都會動工，使祂的國度實現。」用我習慣說的，我們可以禱告，祈求上帝在黑暗中帶來光明，在空虛混沌中創造豐富和次序。至於上帝的工作，是透過什麼情況或方式，我們需要學習放手，讓上帝做奇妙的事。

在這方面，艾倫德從他豐富的輔導經驗，知道生命改變的條件，是明白悔改的意思。首先，要接受自己的狀況是自己完全無力改變的，也知道有時候事情會被扭曲的。例如有些人承認自己餓了，但覺得上帝應該來餵飽自己，結果就是傲慢的態度。 有些人的確把好事都變壞事，把事情扭曲！

沒有人能在別人心中製造出悔改。強迫和要求，也許能使行為改變，但是絕對不可能讓他人從心底認罪，達成真正的改變。如果我渴望只有神能成就的那事發生，我可能不會感受到壓力，不會想舉起顯然不能承擔的重擔。我可以把車庫打掃乾淨，但是我無法使妻子愛我；我可以和和氣氣地對鄰居說話，可是我無法使他得蒙救贖。重要事物的改變是神的事，不是我的事。這對我的靈魂來說，是太艱鉅的任務。
這一段一語中的。許多人長期對人失望，是因為不了解自己對於別人悔改，毫無幫助。我們怎麼批評也沒有作用，怎麼暗示也沒有幫助，甚至怎樣禱告也沒有明顯作用。但是我們真的要明白，上帝對於需要祂管教的罪人，也會感到很焦急的。

這樣的認知讓我們比較務實，不會以為「我們做得不夠」、「你禱告得不夠」、「你的信心不夠」。我們能不能承認，關於人心的事，我們真的毫無作為呢？

在八章，艾倫德開始讓我們看到報復的作用，尤其是在治理罪惡的事情上，報復是必要的元素！這裡有幾個觀念，例如賠償。他這麼寫：
如果我從你那裡拿走某些東西，我不單應該歸還，還應該賠償你的損失。報復要求賠償。為所造成的傷害付代價，一直都是對所有人的終極要求─我們生而為罪付代價。

這些行動背後有一個深深的願望，就是修復。修復是什麼呢？如果我們不從上帝的角度來看，耽擱事情只會導致更多仇恨。但是聖經裡讓我們看到的是復仇的末日是全然修復的日子，因為邪惡將被捆綁，用聖火焚盡。美善將被高舉，醜惡和失序將會消失。

艾倫德提出一個概念，就是保羅說的「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒」（羅十二19）。是的，有時候我們不能把報復抓在自己手裡，我們需要讓上帝做祂最後的審判。

第二，人有時候會在審判來到之前改變，這樣我們就會看到改變了的人，竟然多麼榮美。如果上帝一早垂聽我們的禱告，降罰於某人，那麼他就沒有機會改變成今天這麼美好的樣子。目睹一個被上帝改變的人，撒但就笑不出來了。

你會怎麼理解以下句子：不要停止對傷害你的人行善，要行善，好使邪惡膽顫心寒。如果你同意這句話，就可能代表你開始聽懂耶穌的說話了。如果你不同意，那你一定要好好拜讀第八章，這章愈來愈接近艾倫德最核心的思想了。第九章和後面的部分，會讓大部分讀者意想不到。為了讓大家讀本書有「發現新大陸」的喜樂，這導讀就到此為止！

在這裡稍微賣一個關子。艾倫德給我們這些沒有接觸過太多壞人的讀者，區分了三類人：邪惡的人、愚昧的人、普通的罪人。當中細節真的非常多，單單把部分挑出來說，卻不明白如果報復的心―也就是強烈期望一個人被上帝得回，得到重新建立―不在你裡面，你無法幫助邪惡的人、愚昧的人、普通的罪人。因此，我不會在這導讀陳述任何一個細節。雖然一個人徹底改變很難，但是當這改變發生的時候，天使也會微笑的！
廖乃慧傳道（新加坡長老會禧年堂）

導讀001
致謝009
推薦序011
前言：饒恕――難解的奧祕015

第一部：內心的戰場025
第一章：對愛的複雜感受027
愛，實在辛苦；饒恕，又似乎辦不到。
第二章：把藏起來的恨拿出來見天日053
很多人說，基督徒恨神簡直是不可思議的事。
第三章：震驚到啞口無言077
要發生深層的改變，啞口無言是必要的條件。
第四章：面對內心的戰爭103
人際關係中的戰爭，它的本質是什麼？
第五章：我們的神聖戰士129
新舊約聖經，都在向我們訴說神的戰爭行動。

第二部：愛之戰的策略155
第六章：勇士的履歷157
認識基督不代表多數人所謂的「愛」會增加。
第七章：渴望修復181
饒恕人不是一勞永逸的一件事。
第八章：解除報復211
報復並不違背神的愛和恩慈。
第九章：給予好禮物237
恩典是一件滋養人的禮物。

第三部：為靈魂而戰鬥261
第十章：愛邪惡的人263
邪惡的人很少看起來很邪惡。
第十一章：愛愚昧的人291
愚昧人對他人或自己生氣時總是遠超過分寸。
第十二章：愛普通的罪人325
普通罪人最大的掙扎在於和嫉妒、天真奮戰。
後記：勇敢之愛――椎心擊倒死亡353
附註363

前言
饒恕―難解的奧祕

愛，我們很輕易就使用這個字眼，也自認為對愛略知一二。確實，愛是人人都想得到的，也是我們在行有餘力時願意付出的。可是，沒有任何一樣工作比愛更吃力。

愛，反映神榮耀的光輝，是生命的根基、存在的理由，也是福音的核心。愛是最基本的生命主食，我們卻幾乎無法用言語道盡愛的廣袤無邊，無法描述人如何被愛改變，也不可能為了別人的緣故而愛―尤其是在這個經常傷害我們，而且傷我們很深的世界裡。寫一本談論愛的書，簡直是放肆冒昧。

那麼，為什麼我要擔起這個任務呢？因為愛的挑戰和奧祕擄獲了我的注意。在我日常的工作和個人生活中，我都得回答這個問題：「去愛傷害我的人是什麼意思？」身為一個心理學家―甚至可以說，身為一個生活在墮落之人當中的墮落之人，我每天、每個小時，分分秒秒都得面對人的過犯。我和你一樣，面對的是出於愛的過犯，呼求著饒恕，而神毫不放鬆地要求我們要饒恕。

但是，要饒恕傷害我們的人，我們大多數人都會有掙扎。受的傷害愈大，似乎愈難饒恕。如果你是基督徒，你的心雖然已蒙救贖，但仍然有罪，要原諒人是很費力的。神毫不寬貸地要求我們要饒恕，例如：轉過另一邊臉頰、把外衣也給對頭等等，有時真令人光火，有時並不合邏輯，而且，代價總是昂貴到悖乎公義或常理的地步。

所以，饒恕的要求，或許崇高值得尊敬，卻不切實際，被當成老古董丟棄，或是被遺忘―除非處在安全的環境中，甚或也是很不幸地，在饒恕時既沒有智慧也不懂諒解。原諒他人，是愛的必要條件，不是一個易懂的主題，更遑論活出來了。但是，沒有比這更重要的主題了。因此，本書的目的就是要探討（可惜不能說是回答）這個問題：愛仇敵是什麼意思？愛那個性侵我的人？愛我那脾氣暴躁又不體貼的配偶？愛那個在我背後閒言閒語、破壞我名聲的朋友？愛只是聽到我提議去散個步就對我咆哮的孩子？愛沒有提供我最好服務的外科醫生或修護廠技工？名單列也列不完。

就每一個人、每一種情境而言，不論我們的人際關係是短暫是長久、刻薄傷人或彬彬有禮、溫暖或不友善，所有的人際關係裡都有夠多的罪，需要饒恕―如果這些關係還想持續朝美好目標前進的話。本書要討論的是饒恕之愛―這樣的愛可以面對處理不幸且不可理解的傷害，如性侵，以及常見且可解釋的爭鬥，不體貼或沒耐心。

要探討這個題目，確實是艱鉅的任務，這題目的概念本已複雜無比，難以探討的原因更不待言。出於個人理由，明知山有虎，仍向虎山行。我曾經拒絕寫這本書，有三個原因。第一，我無法一以貫之好好愛人。如果你去問我的朋友、學生、案主、鄰居，或其他人，我有好好地愛人嗎，你會聽到各種不同的答案。偶爾我能好好地愛―就好像短時間內，鱷魚能跑贏馬―但多半時候，我的腿是短的、皮膚佈滿鱗片、表情令人生畏。我跟鱷魚一樣，不是一個善於長途賽跑的跑者。
最近，一位我敬重的朋友告訴我，我是一個偽君子―很擅長當講員談論友誼，遠勝過面對面當朋友。我遭到責備，是因為我們有一個共同的朋友就快死了，只剩下幾週的日子，我卻沒有花費心力打電話給他。由於我的退縮，我深深傷了一個對我意義重大的朋友的心。

當然，我的疏忽背後是有理由的（總是有理由）：從忙碌、出差、全心服事，到對於死亡有一種無言且深沉的憎惡，可能是因為年輕時經歷過失喪。但是，即使有這些背景，依然不能作為不去愛的藉口。我否定了自己希望呈現的前提―愛：表現好的時候，愛得軟弱；表現糟的時候，愛得偽善。這樣的我，怎能寫一本探討愛的書？我知道只有一個答案能解釋我為何繼續寫這本書：我熱烈渴望了解什麼是真實的、渴望在操練真理時有所長進，以至於顧不得有時候我在示範自己的教導時做得多蹩腳。

同樣地，我知道，我跟每一個得到救贖的男男女女一樣，在生命深處，渴望認識神的愛，渴望能供應活水，給那些因乾渴而被迫不再暗暗自滿、自我中心還振振有詞的人。而了解愛的意義，最好的途徑，就是更清楚地爬梳釐清我的愛有多拙劣。如果這樣真的能了解愛，那我頗得個中三昧。我只求能更多嚐到祂的仁慈和寬容。

這本書難以下筆的另一個原因，是有可能造成誤解。許多關於愛和饒恕的想法觀念會受到挑戰。有些信念曾為神所用，帶來巨大的改變，非議這些信念並非我所樂意。然而，某些信念縱使確實曾帶出美好果效，並不見得就是真理。我知道，有校基督徒曾從意思被扭曲到完全不可解的聖經經文中得到安慰；也有基督徒曾被迫接受經文中根本沒有的觀點，卻因著自己的理解而受到激勵或是被定罪。草率的聖經詮釋並不會因而變得有道理，不過這倒是提醒我們（也再次向我們保證），神能夠也願意使用任何事物來完成祂的旨意。

每一個作者都是在所處的文化大熔爐中寫作，我們不可能不受到自身所處文化的影響―回應方式或者是擔任舊信念的守護者，或者是當前潮流的反對者，或是反過來。我也不例外。我不相信饒恕意味著忘記過去、忽視過去或現在所受的傷害。即使真的可能做到，這麼做也無異於抹煞個人的過去和神在我們的人生路上作的工。只有一個方法能讓「饒恕然後遺忘的心態」行得通，那就是徹底否認、欺騙，或是假裝。許許多多聽著熟悉的口訣「饒恕然後遺忘」長大的人，可能已經開始懷疑本書的可行性。我只盼望讀者在給本書貼上異端標籤前，再往下多讀一些。「饒恕然後遺忘」的方法包含某些與饒恕有關的重要真理，不該不加思索地扔掉，就像不該把洗乾淨的小寶寶連同骯髒的洗澡水一同倒掉一樣。這個方法要我們學習的重點是，徹底放下「用過去的傷害為現今的犯罪辯護」的權利。但是，我們絕不能假裝過去的傷害從來沒發生過。我相信，為了施虐者的好處，過去是可以回想起來的。正視過去的傷害，對於現在與那個造成重大傷害的人建立關係，是有好處的。這個複雜的議題容後再論。

另一方面，有些人很可能同意我一開始提出的論點（即不願也不可能忘記過去的傷害），並且傾向於認為除非我們先學會饒恕自己、接納自己的人性，否則我們不可能饒恕他人。與此相關的信念是你除非先學會愛自己，否則不可能學會愛別人。這個方法主張優先學會關照自己，然後，才能關懷他人。雖然合理的自我接納是源自於福音沒錯，但是，為這套思維火上加油的「我最優先」（me-first）態度，絕對不是本書的前提。這種利己主義（self-interest），牴觸了福音本有的「以他人為中心」（other-centeredness）觀點，也忽視了主耶穌所說的話―若非失喪生命的，不能得著生命（太十39）。

「關顧自己」（take-care-of-yourself）的思潮，導致許多人為自我中心起而辯護。這個方法倒也認清了對於愛和寬恕的傳統認知有重大的問題。關顧自己的思潮，適當地拒絕了把依賴、以懼怕為基礎的屈從與解救行為視為愛。我舉雙手贊同。愛絕不只是做正確的事；事實上，很多的人際關係都為罪惡、懼怕、匱乏所捆綁，不可能真正去愛。

例如，許多人刻意忽視自己所受的傷害，還認為這樣就是在「饒恕」人。事實上，他們忽視傷害的可能原因是害怕產生衝突。如果把另一邊臉頰也轉過去給人打的內在動機是害怕他人，就不能叫作愛，也不是在饒恕人。許許多多看似屬靈的行動，都充滿了害怕、虛假、例行公事。關顧自己的思潮精確地看出來，某些彷彿是愛的行為，內心的基礎很可能與愛無關，而是在保護自己或他人不去面對艱困的真相。

以上所討論的兩種觀點並非全無價值，但是，兩者都讓我覺得空洞。第一種觀點極度輕視痛苦，第二種觀點則貶低了犧牲的價值。如果通俗的教導不是鼓勵我們（1）基於否定和假裝，自以為義地原諒罪人，就是鼓勵我們（2）只顧著改造自己的靈魂， 運用不合聖經的教導饒恕自己，而不是接受神的赦免，那麼，我們對愛和饒恕的認識就出錯了。「饒恕自己」這個說法，反映出沒有「感覺到」被饒恕的共通經驗，漠視了以下的事實：如果我們已接受基督的死和復活所作成的工，使我們得以越過神的義怒，那麼，我們早已被赦免了。
如果因信稱義不能除去我們的自我輕視和低落自尊，那麼，除了不能饒恕自己以外，一定還有其他的東西在我們的人格裡運作，需要敞開並且悔改。刻意用來發展自我饒恕（selfforgiveness）和自我表達（self-expression）的自我肯定（self-affirmation），只會使問題更惡化。我知道，我這樣說，違反了盛行觀點的潮流。我希望惱怒的讀者不會在本書才剛起頭就把書給扔了，以為本書不過是又一個例子，鼓吹互相依附的自我犧牲（codependent self-sacrifice），把基督徒的服事視為腳踏墊。

我寫這本書時的第三個掛慮，和誤解的議題無關，而是擔憂會助長一種回應罪惡的方式：毫無顧忌地痛擊他人，還美其名為「愛的對質」（loving confrontation）。如果我打開了一扇通往誠實、分享、暴露弱點的大門，卻不包含長期受苦、忍耐、遮掩許多的罪，我可是會心碎的。讓我來舉例說明。

有一位朋友最近服事和名譽雙雙受損，只因為有人用不合聖經真理的方式運用「正直干預」（honesty intervention）。召集這個會議本是為了討論教會事工，卻變成一場充滿控訴和攻擊的大審判。這位朋友才生了場大病，剛剛才康復出院；他住院時還因罕見的高濃度藥物中毒，差點丟了性命。

因著一群人的回饋意見，「干預」繼續進行下去。回饋的內容益發激烈，他的自我防衛程度也隨之提高。說他為人冷漠、嚴厲、憤怒、封閉、傷人、桀敖不馴，各方面的控訴通通往他身上砸；他愈是惶恐和防衛，就愈坐實了控訴者的評語。最後，他再也忍受不了，就大踏步離開會議。他說：「我最後還是輸了。我無法處理這些人對我的恨意；這些人幾天前還在我床邊，帶雜誌給我看，對我的勇氣大感驚嘆。」

他說的不盡然對。他並沒有輸。他最終的回應方式，清楚說明了那些人的質問錯得多麼離譜。他正確地選擇逃離一場不合聖經教導的干預會議。不是所有的對質（即使喬裝成「愛的干預」）都應該被忍受的。

我自己也認得一些控訴他的人。他們是好人，並非沒有智慧和理解力，卻挑了一個糟糕的時機來處理這件事，處理的過程也違背了馬太福音第十八章所詳載的，處理重大過犯的原則。我的朋友在處理人際關係或做決定的方式上，不是沒有錯處。他有時佔有慾較強，然後又顯得冷淡疏離。他屢次說服事團隊當中某一位成員的閒話。他可能一下子和藹可親又自我犧牲，但不久就抱怨說他覺得自己被利用了。他過去是、現在還是一個標準的罪人。他也是一個心地十分善良、樂意在智慧上長進、極願委身於促進他人福祉的人。

身在一間擠滿了既憤怒又覺得受傷的朋友的房間中，耗盡元氣而且被處方藥搞得頭暈目眩的他，沒有辦法維持在最佳狀態。沒有人有辦法。有一個人告訴他，他們是為了他好，所以送給他「勇敢之愛」。我再說一次，我不懷疑這些控訴者的誠意和好意，不過這件事有一點實在太噁心，我無法推崇。在這場會議中抨擊他自我防衛又嚴厲，在我聽來實在荒誕，就好比控訴一個溺水的人，說他在第二次沉下去時狂亂地撥水是不相信別人的表現。

我們不是愛好誠實和開放的心胸嗎？這樣的情懷上哪兒去了？我們的生活充滿了偽善、虛假、欺詐，以致我們渴望和別人有真誠的關係。這種正當的渴望有一個不好的副產品，就是我們很容易就毫不抑制地要別人知道我們受傷了，或是被冒犯了。當然，責難和誠實絕對有其重要性，但這絕非建造或維繫愛的關係的主要成分。我的朋友遭受抨擊，至少有一部分的原因是誤用了我教導的「勇敢之愛」。這件事使我既心碎又害怕，怕的是我也許釋出了一種會傷害他人的互動模式。

勇敢之愛絕不是魯莽或殘酷，也不是以分享或干預之名，痛擊他人。勇敢之愛是勇敢地放下個人的盤算，心懷他人的福祉，謙卑地進入他人的世界，願意冒著自己的靈魂可能受傷更深的危險，只為了向某些人作活的香氣叫他活、向某些人作死的氣味叫他死。帶著基督的能力（西一8∼9），勇敢地去愛別人，絕對不會產生那種猛烈攻擊我朋友的毀滅性對質。濫用真愛，足以讓一顆敏感的心害怕再去愛，不再美好、不再樂於助人。愛所需要的工夫，一點也不遜於以恩慈待人，絕對只會更多。委身之愛，常常因為我們不夠體貼或缺少智慧而脫軌，但是這絕不能作為不再冒險去愛的理由。不過，這應當讓我們小心謹慎，逼使我們在決定如何處理他人的錯誤之前，反覆思量自己的動機、時機，以及對此人的關心。再多的防衛、澄清、重申，也不能阻止某些人使用言語的暴力，撬開天國的入口。我只能虔誠禱告，盼望能夠限制可能的濫用。

讀者可能會質疑，既然我公開承認自己的不完全、憂慮、懼怕，為什麼還要讓這本書面世呢？一方面，我是不得不處理饒恕的意義這個問題。我也有幸和一位二十五年的老朋友一起進行這項寫作計畫。朗文博士和我在八年級的音樂課上相遇，很快就成了最要好的朋友。我們的友誼歷經中學、大學、神學院，持續發展。那時，他平靜不懈地追求神，為我開啟了信主的大門。我們一直是形影不離的朋友。
朗文在威斯敏斯特神學院和耶魯大學就讀時，得到裝備，成為當今世上最重要的福音派舊約聖經學者。本書的寫作計畫有他的共同努力―尤其是他對第五章的貢獻―為讀者提供了珍貴的機會，看到高階的聖經研習不只對前線的諮商和門訓有助益，也是必須的，如果天國的思想要入侵現今文化的話。能有朗文加入這個寫作計畫，實在是無比的榮幸。

在足以改變愛人者和被愛者的過程中，勇敢之愛是重要的媒介。勇敢之愛的熱忱是一份禮物，能使一顆剛硬、自我防衛、憤怒的心，直接面對那滿懷救贖恩慈，卻絲毫不退讓的銳利目光。朗文和我很幸運有這個機會，鼓勵你，直視神的目光。