夢幻之巔：迷幻文學集萃（簡體書）

藥物的歷史總是愛恨交織；任何對這些物質一味咒罵或一味贊揚的記述都不算完整。這本集萃便是一個微縮宇宙，旨在展現在藥物與其使用者的相互影響下所誕生的大千世界。所選作品亦是包羅萬象。除了出自小說與短篇故事的作品，還囊括了祈禱詞、檄文、謎語中的選段。既有西方的作品，也有古代、東方以及部族文獻，力求全方位呈現各色人物與毒物的“邂逅”。從拉伯雷、薄伽丘、馬可·波羅、英王詹姆士一世到福爾摩斯、讓·科克托、威廉·巴勒斯、阿道司·赫胥黎，牛津大學社會和文化人類學學者理乍得·羅吉利打破了致幻文化源于20世紀60年代的迷思，以獨特的視角串起了一部跨越兩千年的藥物文化史。

理乍得·羅吉利（Richard Rudgley），于倫敦大學獲得社會人類學和宗教研究學位后，進入牛津大學社會和文化人類學研究所學習民族學、博物館民族志和史前史。目前，他正致力于研究致幻植物在史前和古代的使用。1991年，他成為首個獲得大英博物館普羅米修斯獎的人，這促成了他首部專著《文化之魔：癮品社會》的出版。其爾后出版的《石器時代的失落文明》與《異教徒重生》皆被制作為電視節目，于BBC四臺播出，由羅吉利親自主持。

彭貴菊，廣東工業大學副教授，研究方向為英美文學和比較文學，譯著有《泄密的心》《一紙瞞天》等。

熊榮斌，廣東工業大學副教授，研究方向為語言學和翻譯，譯著有《麗姬婭》等。

五十五篇關于藥物的文學剪貼，拼湊成一部跨越兩千年、遍及五大洲的迷幻文化史。

• 《金驢記》《麗姬婭》《知覺之門》《裸體午餐》《猜火車》……《夢幻之巔》擷取經典文學片段，探究致幻植物在人類社會中的發展歷程，思索人類意識的深度與禁區。
• 阿普列烏斯、托馬斯·德·昆西、安托南?阿爾托、亨利?米修、加里?格蘭特、卡爾?薩根、歐文?威爾士……從文學寫作到科學研究，人類從未停止對迷幻文化的思考與探索。
• 打開知覺之門，走進夜的入口，墮入人造天堂……請注意：如果允許惡魔抓住一根頭發，它會毫不猶豫地拿走腦袋。

序言 迷幻文學拾零

第一輯 飛天藥膏

潘菲樂的藥膏 阿普列烏斯

豬圈里的審判 巴托洛米奧·司比納

讓女人脫衣裸舞的方法 約翰·巴普提斯塔·波塔

螞蟻壯陽藥酒配方 約翰·海頓

讓人瘋狂一日的方法 約翰·巴普提斯塔·波塔

隆底比里斯醫師開出的抑制性欲藥方 弗朗索瓦·拉伯雷

神奇的藥粉 喬萬尼·薄伽丘

惡魔修女 蒙塔古·薩默斯

討煙檄 詹姆士一世

第二輯 移動快感

他們是怎樣拿回煙草的 詹姆士·穆尼

墨西哥祭司濫用涂膏禮 何塞·德·阿科斯塔

佩奧特之舞 安托南·阿爾托

穆拉人的迷幻鼻煙 約翰·巴特斯特·馮·斯比克斯

卡爾·弗里德里希·菲利普·馬修斯

迷幻鼻煙及其鼻祖 吉拉多·瑞歇爾·多爾馬托夫

希瓦羅獵頭者的迷幻藥 米迦勒·喬·哈納

海地僵尸毒 韋德·戴維斯

堪察加半島上的蘑菇 約瑟夫·戈比

第三輯 大麻——從俾格米村到格林尼治村

為俾格米人辯護 卡爾·薩根

大麻起源 維利爾·艾爾文

和卓南斯爾丁 唐納爾·巴依巴爾斯

山中老人 馬可·波羅

印度大麻之歌 夏爾·波德萊爾

夜的入口 菲茨休·魯德洛

俾路支花園 布萊恩·巴里特

身份危機 霍華德·馬克斯

第四輯 鴉片精粹

拉祜族祈求鴉片豐收的禱文（1） 安東尼·R.沃克

拉祜族祈求鴉片豐收的禱文（2） 安東尼·R.沃克

鴉片：戒毒日記（節選） 讓·科克托

鴉片的樂趣 托馬斯·德·昆西

麗姬婭 埃德加·愛倫·坡

初試鴉片的埃羅爾 埃羅爾·弗林

鴉片：戒毒日記（節選） 讓·科克托

豪瑟和奧布萊恩 威廉·巴勒斯

損毀形象 威爾·塞爾夫

第五輯 液體、氣體、煙霧和粉末

我的尼古丁夫人 J.M.巴里

可卡因成癮的夏洛克 亞瑟·柯南·道爾爵士

節禮日的笑氣 漢弗萊·戴維爵士

手術刀下的幽魂 H.G.威爾斯

醚癮 劉易斯·盧因

藥袋 亨特·S.湯普森

可卡因意識：美食之旅 杰里·霍普金斯

第六輯 迷幻的歷史

麥司卡爾：一個全新的人造天堂 哈夫洛克·靄理士

迷幻藥與性愛的問題 亨利·米修

詩人的天堂 羅伯特·格雷夫斯

塑造人類頭腦的藥物 阿道司·赫胥黎

蒂莫西·利里、LSD和哈佛 斯圖爾特·騰德勒大衛·梅

加里·格蘭特的另一面 沃倫·何格

第七輯 化學組合

天仙子的黑色瘋狂 古斯塔夫·申克

馬爾多羅之歌 洛特雷阿蒙伯爵

豪飲 阿爾弗雷德·雅里

月光時間 布萊恩·巴里特

醉蜘蛛 亨利·米修

瘋子的血 特里·索澤恩

前往維加斯 亨特·S.湯普森

排毒 歐文·威爾士

意識即裁剪。

——威廉·巴勒斯

我先期關于精神藥物的著作，《文化之魔：癮品社會》和《精神藥物百科全書》，重點討論了這些藥物對人類文化歷史的影響。我想消除一個荒誕不經卻被普遍接受的認識，即“濫用毒品始于20世紀60年代”，這種說法沒有任何根據。本作品集所收錄的最早涉及精神藥物的文學作品是阿普列烏斯(Apuleius)創作于公元2世紀的《金驢記》(The Golden Ass)。 然而，即便在古代，精神藥物的使用也不是什麼新鮮事，史前學家已經發現，早在石器時代已有很多精神藥物為人類所用。

人類使用致幻植物的最早確鑿證據出現在約13，000年前。 湯姆·德·迪拉哈依（Tom D. Dillehay）率領的考古學家團隊在地處智利南部溫帶雨林中的蒙特沃德(Monte Verde)古人類遺址發現了一個棚屋的遺跡，看起來棚屋的主人是一位男性或女性藥師，在屋里發現了20多種草藥，其中兩種據稱具有致幻特性(茅膏菜和波耳多葉)。蒙特沃德古人類遺址也是公認最早的人類定居美洲的例證，這意味著，人類踏上新大陸時，已經對致幻草藥有所了解。

然而，這個日期也很難說是最早的，如果要說考察人員正巧發現了人類最早接觸精神藥物的證據，這顯然有些荒謬。事實上，把這段歷史看作某個進化鏈條上的最后一節更合乎情理，順著這根鏈條，我們可以返祖回到我們遙遠的動物過去。因為我們不是唯一體驗精神藥物的物種——我們已知捕蠅傘菌的刺激性和致幻性，吸食了顛茄毒汁的蜜蜂也無法逃離茄屬植物的魔力。如果我們真要找尋致幻狀態的源頭，那將會是原始時代，遠遠早于人類起源。

一方面，研究者注意到，動物會覓食這類物質，而人類使用精神藥品的情況也引起了它們的注意。讓·科克托(Jean Cocteau)在《鴉片：戒毒日記》(Opium: The Diary of a Cure)里寫道：

所有的動物都對鴉片著迷。殖民地的癮君子們深知鴉片對野獸和爬行動物的危險誘惑力。

蒼蠅趴在盤子邊緣神游太虛，帶著小“手套”的蜥蜴吸附在吊燈上方的天花板上如癡如醉，等待天黑，老鼠爬到近前舔舐殘渣。更不用說狗和猴子和它們的主人一樣上癮了。

馬賽的安南人（即印支人）用特殊的工具吸食鴉片，以迷惑警察（一段煤氣管、一個有洞的酒瓶和一個帽針），蟑螂和蜘蛛興奮地圍成一圈。

人類用動物來做藥物實驗，使動物喜歡上了這些藥物。本書提到這方面的例子，如阿道司·赫胥黎（Aldous Huxley）在《塑造人類頭腦的藥物》（“Drugs that Shape Men’s Minds”）一文中證實，有些老鼠天生喜好酒精，而另一些則滴酒不沾，亨利·米修 （Henri Michaux）在《醉蜘蛛》（“Drugged Spiders”）中提到蜘蛛在藥物作用下不同的織網方式。動物不僅被人類喂食毒品，或自己覓食，它們本身也可能成為毒品源。日本人視河豚肉為美味佳肴，但也害怕中毒，很多東方的食客都深受其害。韋德·戴維斯（Wade Davis）在《海地僵尸毒》（“Zombie Poisons of Haiti”）中提到，河豚還有別的用途，海地的邪惡巫師們用河豚毒制成粉劑，用于將正常人變成僵尸。

即便是最高等的哺乳動物——智人——也和其同類一樣無法擺脫永不饜足的尋求新刺激的欲望。在《懼恨拉斯維加斯：一場直搗美國夢的兇蠻之旅》一書中，亨特·S.湯普森（Hunter S. Thompson）筆下瘋狂的旅行者四處尋覓新鮮的腎上腺和松果腺。特里·索澤恩（Terry Southern）的小說《瘋子的血》（“The Blood of a Wig”）講述了如何獲取一個分裂癥患者的血。這些故事帶我們走進一個把人血和人肉當興奮劑的世界。盡管這些都是小說，但眾所周知，蟾蜍的毒液里含有天然強致幻物5甲氧基二甲基色胺，而且很少有記載提到，人腦脊髓液里也有這種物質。有研究表明，在精神分裂癥患者身上，5甲氧基二甲基色胺［和另一種致幻物DMT（二甲基色胺）］的含量可能高于常人。

精神分裂癥患者體驗到意識層面天翻地覆的改變多半是不由自主的，但薩滿巫師服用致幻草藥卻是有意為之。世界各地的薩滿巫師——尤以致幻物豐富的亞馬遜盆地最著名——試圖讓自己變形為動物以獲取其他物種的能量。據卡洛斯·卡斯塔尼達（Carlos Castaneda）和他的追隨者所言，這些做法是物種之間最真實的交流。這類變形在歐洲巫師中間也屢見不鮮，他們相信，通過涂抹用天仙子、曼德拉草和顛茄等致幻草藥制成的“飛天藥膏”可以變成鳥和獸類。《金驢記》描述了這種軟膏的用法，女巫潘菲樂把自己變成了一只貓頭鷹。中世紀之后，尋巫者認為變形是魔鬼的障眼法，在質疑者看來，變形僅僅是幻覺。16世紀科學家約翰·巴普提斯塔·波塔（John Baptista Porta，C.1535—1615）在《讓人瘋狂一日的方法》（“To Make a Man Out of His Senses for a Day”）中寫道，他調制出一種類似“飛天藥膏”的膏劑，試著涂在室友身上，結果讓他樂不可支，而室友們則驚恐萬狀。

從阿普列烏斯到巴勒斯，西方文學中對變形的描述比比皆是，至少對于本人吸毒或讓他們筆下的人物吸毒的作家是如此。因而，蜥蜴男孩、巴勒斯作品中隨處可見的其他性嵌合體人物以及洛特雷阿蒙（Lautréamont）筆下和母鯊交配的馬爾多羅（Maldoror），都是《金驢記》里貓頭鷹女人潘菲樂的后裔。如果說巴勒斯確實沿襲了動物變形這一文學傳統（薩滿教義和古代神話昭示我們，這種傳統比《金驢記》要早幾千年），那么他1959年出版的《裸體午餐》（Naked Lunch）則徹底背離了這個傳統。該書標新立異，首次運用了現在廣為人知的“剪裁手法”，不同的文本被糅合在一起，還有些文本被剪裁成片段，重新組合。20世紀初，達達主義詩人特里斯坦·查拉（Tristan Tzara）就開始了名副其實的文本剪裁，但巴勒斯宣稱，他的實驗性寫作技巧直接源自藝術家布萊恩·吉森（Brion Gysin）的影響。並不是所有同時代作家都贊成這種激進的創作手法；巴勒斯自己曾經提到，塞繆爾·貝克特（Samuel Beckett）就曾表示反對，稱其更像是在安裝下水管道而不是真正意義上的寫作。

對巴勒斯來說，剪裁是一種反叛行為，部分是為了抗拒由書寫的文字結構強加的極權態勢。如同某種文學界的弗蘭肯斯坦博士（抑或更確切地說，是由巴勒斯本人創造的本維博士，他象征著醫學的無能為力和對病人最為嚴苛的“照顧”）， 巴勒斯先將文本劈成碎片，再用這些碎片合成新的組合體，並企圖在組合體內注入生命。巴勒斯說，書名受了杰克·凱魯亞克（Jack Kerouac）的啟發，“含義即文字的字面意思：裸體午餐——一個凝固的時刻，每個人看著叉子上叉著的東西”。他說“意識即裁剪”，他的意思是，將該創作手法運用到寫作中能夠更好地在作品中表現我們所感知到的世界。我們走在熙熙攘攘的街市，無意中聽到只言片語，沒有前文，也沒有后續；跳過一個個電視頻道，無數毫無關聯的節目無序地在屏幕上閃過；我們遐想的時候，大腦掠過一個又一個不相關的思維物件。

當精神藥物進入人體，意識的多變屬性更突出地表現出來。此類藥品會改變使用者的意識狀態，尤其是致幻劑，它能使人的自我意識和時空感發生巨大變化。不僅會出現幻視，也會出現幻聽和味覺、嗅覺、觸覺失調。在藥物作用下，生命的斷裂感會更加明顯——感覺失調、異常興奮、妄想、恐慌、延展的景象、與活在內心的生命的互動，這可能導致和正常清醒狀態下反差巨大的體驗。

本作品集本質上也有剪裁元素，編者或編輯決定剪哪里和貼到哪里。在同一個主題下，作家們呈現了完全不同的場景——有些經歷是旁觀者講述的，而有些則是親身經歷，有些冷靜，有些狂躁，罪惡感或任性放縱遭遇冰冷的黑色幽默。那么，本作品集也是一個嵌合體，由不同的文本和不同世界的經歷及想象嵌合而成。