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法華經講義第二十四輯
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商品簡介

作者簡介

書摘/試閱

本«講義»演繹«法華經»隱說金剛心如來藏之意涵,兼及十方三世諸佛世界的廣袤、深遠,廣涉般若密意及十方諸佛世界之法相,圓滿收攝如來一代時教,故為圓教經典。而此中隱說之般若無上妙法密意,唯證乃知,是故如來說為經王,甚深難解以致誤會者,古今所在多有。今於此套«講義»中詳述之,發瞶震聾而冀妙法久住世間。
平實導師,甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家,世代務農,父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務,厭惡迷信。中年歸命三寶,矢志求道,自成念佛功夫。未幾復探驪龍,額下得珠,發明智慧。遂發悲勇,誓願度眾,護正法眼,創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。
《妙法蓮華經》上週講到一百九十三頁倒數第四行,說很多的學佛人都在自性巨海中漂流,總是落入如來藏的自性、五蘊的自性、十八界的自性之中,不斷地漂流於法性之海中捨本逐末,卻不知道原鄉究竟在何處?也就是不曉得自己的「觀世音菩薩摩訶薩」之所在。那麼今天要從倒數第三行開始:
「或在須彌峰,為人所推墮,念彼觀音力,如日虛空住。」須彌峰是物質世間,也就是粗重的物質世間的最高峰,須彌峰是忉利天所住的境界;因為那是粗重物質世間的最高處,所以與人間關係最密切的諸天有兩個,就是欲界六天中最低的四王天和忉利天。人間的許多事物就由忉利天在掌管著,忉利天之下有四天王天,這四天王天各有一位天王,總共有四位,直接在人間處理許多事務,所以人間萬一有什麼大不平時,他們往往會來干預。
但是四王天歸忉利天所管,也就是從欲界人間上去的第二天;那忉利天在須彌山頂,又區分成三十三天,中央有一天,東、西、南、北四方各有八天,所以總共是三十三天,因此忉利天又名三十三天。那麼這個忉利天的三十三天,與人間關係密切,所以在忉利天上除了中天玉皇上帝以外,東、西、南、北各有八天,就各有八位上帝或者大帝。例如道教崇奉的主尊玉皇上帝,他是忉利天的中央一天,掌管著四方的三十二天,所以玉皇上帝的名號就叫作中天玉皇上帝,他住在中天而作統領。又例如玄天上帝是北方八天中的一天,所以叫作北極玄天上帝,因此他的令旗是黑色的,因為那裡是玄天。所以道教中總共應該有三十三位天神才對。
那麼因為這是粗重物質世間的最高處,所以叫作「須彌峰」,是須彌山的最高處,而三十三天正是在須彌山頂。這個須彌峰在佛法中,往往被人稱之為妙高峰,或者稱為妙高山,也就是說,它是粗重物質世間的最殊勝之處,所以須彌山頂又稱為妙高峰。然而這個「須彌峰」在佛法中到底是代表什麼意思?在這一句話裡面告訴我們的是說,如果你在人間修學菩薩道,你已經證真如了,那你所住的真如境界,祂是一切法之中的最高位置,祖師們就引申出來而稱為已經到了妙高峰,所以在這裡就說「或在須彌峰」。
為什麼用「或」字?因為不是永遠都會住在這個地方;也不是所有的人都能夠住在這個地方,所以叫作「或在須彌峰」。以現代佛教來說,全球能夠住在須彌峰的人,也不過是正覺同修會中這四百出頭的人而已,算是很少。現在全球大約七十億人口,也才只有四百出頭,所以真的很稀有。但這稀有,除佛世以外,幾乎每一個年代都是很稀有的,所以才用這個「或」字,因為不是每一個人都能住在這個地方。
這裡說,假使你住在須彌峰頂─也就是住在菩薩所證的真如境界中─「為人所推墮」,那麼能推墮你的人到底是什麼人?請想一想:當你住在真如境界中,有誰能夠推墮你?只有一個人,他叫作「無明惡人」。從你所證的真如境界中來看,因為祂難信極難信,所以往往有人太容易證得真如以後,心中依舊懷疑說:「這真的是真如嗎?哪有這麼容易證的?普天下都沒有人證,我們這麼輕易就證了,哪有可能?一定另外有一個真如很難、很難證的,不是像正覺同修會裡面這麼容易親證的。」因為他認為一定要是很難證的才算數,可是他沒有想一個問題:「是誰使他容易證?他自己能不能證?」
他們從來都沒有想這一點,就好像一個人在大深坑裡面,人家拋了繩索給他,弄了個套結給他,讓他穿在身上一套,人家就幫他拉上來了,他自己也不必花力氣,於是覺得太容易了,就認為自己如此輕易脫離大深坑,應該是假的,只是夢境。他都沒有想說,如果讓他自己爬,根本就不可能上得來。因為他們都沒有想到這一點,就想:「這真如這麼容易證,應該不是,應該是我們永遠證不到的,才會是真正的真如。」問題來了,如果永遠證不到的就是真如,就表示那是不可證的,那怎麼能叫作真如?應該是戲論啦!
再說,如果一定要很難證的才是真正的真如,那我應該把他磨上二十年才讓他實證,他就不會懷疑了:「對呀!本來就是很難證的,你看我進了同修會,那麼努力拚義工,前後努力拚了二十年才證,當然是真的。」那我就說他是「賤骨頭」(大眾笑…),不是久學菩薩。可惜的是世間的學佛人大多如是,所以在須彌峰頂──也就是住在真如的境界之中,證得輕易的人往往心中有疑:「這真的就是真如嗎?」他反覆地觀來看去:「這阿賴耶識確實真實而如如,可是在正覺同修會裡面畢竟證得太簡單了,所以我不太相信。」因此證了真如以後,還千方百計想要另外再證一個真如,這就是二○○三年退轉的那一批人,成為頭上安頭的人。
他們退轉了以後,我們就得處理了,我們好努力製作了很多解毒劑、疫苗,一年以後終於處理完了;可是在他們心中的某些陰暗角落中,也難免還是會有一點毒素繼續留存著,因此還是會有極少數人在心中有疑。當他們心中有疑的時候,我們就說他們是「為人所推墮」──被無明惡人把他們推墮。因為被無明惡人所推墮的緣故,他們認為說:「這個就是真如嗎?太簡單了!太現成了!真如不是難可思議的嗎?既然不可思惟、不可議論,怎麼會這麼現成?我這麼容易親證了,就看得清清楚楚,我全都知道啊!為什麼會這樣?可能這個不是真如。」那我們就說他們是被無明惡人所推墮了。
那些被無明惡人所推墮的人都會有一個問題,沒有第二個問題,永遠只有一個大問題就是:他們嘴裡說「好喜歡無為法」,可是他們退轉後自以為增上時所說的無為性的真如,自稱很勝妙的真如,卻是有為法,想要以識陰我所來變成有為性的真如,又想要真如變成有為性的生滅法,永遠都是有這個特性。那目前我們所看見的有這兩種:第一種就是說,他希望識陰想怎麼樣就能夠怎麼樣,說那樣就是證真如;可是真如既然是無為性,就不會是想要怎麼樣的有為心;而他們希望的是說:「譬如我現在肚子正痛,我叫祂說:『你要立即跟我停下來,現在就得不痛,祂就聽我的話,就不痛了,這樣才叫作證真如。』」這是第一種,這是二○○三年退轉的人。已經幾年了?剛好十年了,十年出頭了。
另外又有一種人,他們希望的證真如境界是:「我這麼一證,就能立刻擁有某一種特殊境界,那才叫作證真如,你們同修會證的不是真如。」等我們要求他說:「不然,你認為證真如是什麼境界?」他老兄提出來的結果,卻是第四地菩薩的無生法忍境界,那我就要說:「那麼,是不是三地菩薩,以及二地、初地下到七住位,全都沒有證真如嗎?是不是佛陀講的《菩薩瓔珞本業經》講錯了?」欸!佛陀還會講錯嗎?是呀!因為《菩薩瓔珞本業經》裡面 佛陀有說:「菩薩修學般若波羅蜜多,『般若正觀現在前』,進入第七住位常住不退。」請問:般若的現觀──般若的正觀顯現在眼前時,那是不是證真如?沒有證真如的人怎麼能叫作般若正觀現前?是不是 佛講錯了?
那麼《華嚴經》中的〈十地品〉,或者單譯的《十地經》,也都要修改了?因為初地菩薩不可能不證真如啊!結果他說的證真如,卻是四地菩薩的無生法忍境界,那麼是不是指稱三地以下都沒證真如?所以結果還是落在什麼上面?落在貪求境界上:才剛剛在第七住位,就想要得到四地菩薩的境界,這就是第二種,依舊不離有為性。
所以我的結論是:證得太容易,使他們心裡面懷疑:「這不可思議、不可想像、凡夫不知,連阿羅漢都不知道的真如,怎麼可能我進了正覺同修會才不過三、五年就證了?而且又這麼現成,卻太平凡實在,不是五神通,這應該不是!」所以他們希望的是很奇特、而不是很平實的境界。就是希望證真如時,在世間法上就可以得到奇特的境界;不然就是一證真如,就應當立即像四地菩薩那樣。所以說這些人都是落在「有為」的心態裡面。因此我們就說這一類人是「為人所推墮」,就是被無明惡人從「須彌峰」推墮。
這是因為,明明你找到阿賴耶識的時候,祂就是真實的,你怎麼樣想方設法都無法毀壞祂;而你不論怎麼樣去罵祂、褒獎祂,祂都不動其心,永遠如如不動,所以既真實又如如。你證得這個阿賴耶識──「觀世音菩薩」,現觀祂真實而如如的時候,也就是證真如,不管祂是不是很現成,不管祂是不是很平凡實在,祂就是真如,以外別無真如可求。可是竟然會突然間起了無明,還要另外再找一個更奇妙的真如,那是不是真如有兩種?是在阿賴耶識有真實如如法性以外,還有另一個東西或心,也是真實如如的?那麼真如就不是絕待之法,就變成相待之法了。所以我說這一類人都要好好磨練,這種人,最好讓他來正覺學十輩子才開悟,將來悟後就不會有問題。至少年輕時進來修學以後,讓他學到白髮蒼蒼、眼花齒搖即將耳聾了才讓他開悟,他就不會退轉了;未來就不會被無明惡人所推墮。
我說的都是實話,所以會外有些人希望來見蕭平實,一見之下就像禪宗公案寫的那樣當下開悟。十來年前這種人很多,往往打電話去出版社要求要見蕭平實,出版社義工就告訴他:「蕭老師不見外人,您如果想見,週二去正覺講堂聽經就可以見到。您貴姓大名,請先通報,我可以幫您安排,但蕭老師私下都不見人。」然而這一類人大多心性傲慢,只想要私下相見當場得法,怕人家知道是來見我時才得到佛法。我當然不見這種人,因為幫他們悟了以後對正法的弘揚不會有絲毫幫助,反而會有大害,就都不見,因此大家才死了心。
現在大家都知道我不私底下見人的,所以這幾年就沒有人再打電話來說要私下約見蕭平實。想一想,咱們度人那麼多年,看到這個情形,豈有可能讓他們來見之下就讓他們證悟了?而且就像一句臺灣南部的話說:「我都還不知道他是熊還是豹?」(臺語,大眾笑…)也就是說,他得了這個法以後,將來會幹什麼,我不知道,不能隨意給他,免得他得了這個法去求取名聞、利養,反而壞了這個正法。得要是個心性很好的菩薩,我們才要給他證得;必須是個沒私心的菩薩,才能把法傳給他。所以,早期有名的人來求見時我就給他們方便,現在都不給了;反正週二來臺北講堂聽經,講經完畢時可以安排相見;如果怕人家看到,就別來與我相見。
所以說,無明惡人是大家都要提防的;並不是證真如以後就都不會退轉,反而是悟錯的人才不會退轉。為什麼悟錯的人不會退轉呢?諸位想想看,眾生最愛的是誰?是自己呀!都是愛有念靈知的自己,或者學禪以後最愛離念靈知的自己,這是眾生最愛的,卻正好是識陰,不離身見。當他所謂開悟的時候,是悟到有念或無念的自己時,你叫他退轉,他是死也不退的:「我永遠認定這離念靈知就是真如。」他是不會退轉的,只有進到正覺同修會來,修學了幾年以後才會退轉──證真如而把身見真的斷掉。
可是證得第八識真如法性的時候很容易退轉,因為他的五根剛剛起來,五力的功德還沒有出現──有五根而沒有五力。他的信、進、念、定、慧五根是有了,才能進得同修會來;可是這五根還沒有力量發出來,也就是沒有被好好熏習鍛鍊,就沒有五力。那我們早期不作觀察,就幫他開悟了,以後他就會出問題;都是因為他還沒有五力,所以很容易就退轉了。
那麼有些不懂的人說:「同修會每過一段時間就會有人退轉,可見那個佛法不是真的。」有智慧的人卻說:「正因為有人會退轉,才是真正實證的佛法。落入常見的人,是永遠不會退轉的,除非福德足夠而且善根深厚而遇到真善知識,所以永遠沒有人退轉的法就是有問題的。」他倒是有智慧講出這一番話來,真的有道理啊!可是無明惡人蠢蠢欲動,隨時都在窺視著證真如的菩薩,只要稍微一不小心,隨即就被無明惡人所推墮。推墮到哪裡去呢?又墮回人間境界來呀!人間是什麼境界呢?就是五陰加上五欲具足的境界。
這種退轉的事是很平常的,所以證真如以後會有許多不退的層次,未證的人也有許多層次。十信位滿足了叫作信不退,進入初住位開始一步一步往前走,都只是信不退而已;所以初住位走完、到了二住位,可能又退回初住位;到了三住位可能又會退回二住位;到了七住位證真如了,可能又會退回六住位;甚至於到了第十迴向位還沒有滿心之前,還可能再退回第九迴向位。對於福德不夠的人來說,這都很正常,只是不會再退出三賢位罷了。
福德不夠的人,就像股票市場上的新手一般;諸位看那股票市場,有沒有一條直線一直往上走的?沒有!它往上的時候也是上上下下逐漸往上的,對不?退轉的人也是一樣,當他退轉的時候就像股票市場在下跌一樣,有時上去、有時候下來,大約是往下的幅度大,最後是往下,這是一樣的道理。那為什麼拿股票市場來譬喻?因為股票市場是人在操作的,那個證真如的人是不是人?也是人嘛!他的福德不夠,表示他跟世間的一般人差不多,所以他會退轉。
那麼福德足夠的人,在位不退而往上推進的過程中,只要有善知識拉拔著,往下墮的幅度就很小,永遠不會退到下一個階位去;而他往上走的幅度就比較大,可是仍然會有退,就是修行上有時會暫時中止,也就是行退。乃至於入地以後還會有退,入地以後只是行不退而已,有時候也會產生念退的現象;例如當他很努力,毫無所得而為眾生義務付出以後,結果眾生反過來狠狠咬他一口,他也會有念退,也許想:「唉呀!度人沒意思啦!恩將仇報。算了!不度人了。」也許過個幾秒,也許過個幾分鐘,也許過個幾天,他又想:「不行!我還是要拉拔他們!」於是又想到要救護那些反咬他的退轉者。所以他還有念退,只是沒有行退而已。

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