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商品簡介

作者簡介

目次

書摘/試閱

◎悉達羅摩濕瓦是印度近代吠檀多不二論大師,他培養出了兩位享譽西方世界的大師:尼薩迦達塔和冉吉特。
◎悉達羅摩濕瓦的口述教材,幫助求道者破除幻覺、謬見,認知真我實相。
◎突破緩慢的禪修路線,以參問真我(Vichara)找到最快的證悟。

悉達羅摩濕瓦·馬哈拉吉是近代印度吠檀多不二論(Advaita Vedanta)的重要導師,他繼承了歷史悠久的吠檀多智慧傳承,并以一己之力,中興了頓悟之道。他用平易近人的樸實語言,向大眾講解吠檀多的無上要義,使人人都能證得吠檀多智慧的頂點,即「超梵」。

證悟有兩種道路,一種是飛鳥之道,另一種是螞蟻之道。通過禪修,由上師傳授咒語,加以持誦,可以證悟,這是一條漫長的道路。而現今的世界節奏太快,人們沒有時間這麼做了,所以本書作者悉達羅摩濕瓦找到了最快的一條路,即靠參問真我。

《了悟真我之核心教授》 是悉達羅摩濕瓦指導求道者了悟真我的濃縮教授,是其教法的核心。在本書中,他循序漸進地引導弟子去審視四身――肉身、精微身、因基身、超因身,層層超越,最終了悟究竟實相,即「超梵」,才是我們的本來面目。然後,他又從究竟實相這一源頭開始,解釋世界(幻相)是如何顯現的。並明示在了悟真我之後,需要通過究竟的虔敬,達到生命的圓滿。

原著為印度馬拉地語,本書中譯所根據的為英譯本"Master Key to Self-Realization",並經上師指導和審閱。
悉達羅摩濕瓦(Siddharameshwar,1888-1936)
是印度近代的吠檀多不二論大師。他教授頓悟法門――「飛鳥之道」,靠「參問」來領悟何為真我,以智慧領悟作為第一步。他門下出了兩位享譽世界的大師,尼薩迦達塔(Nisargardatta)和冉吉特(Ranjit),但他本人卻還未被大眾所知。在了解了他的教學手法之後,就能知道這兩位大師並非橫空出世,而是虎父無犬子。

【中譯者序】

頂禮上師!
我們接觸到悉達羅摩濕瓦•馬哈拉吉的Master Key to Self-Realization這本書源於偶然,但在刹那間,就產生了要翻譯它的衝動。在此之前不久,我們的上師三不叟為我們點明了一些了悟自性上的關要,使得我們恰好具備了理解此書的能力。一切就這麼自然地發生了。
一切智慧皆因上師而起,沒有上師的耳提面命,我們是沒有能力理解悉達羅摩濕瓦的教導的。在譯文完成後,上師還撥冗給予了細緻的審閱和指導,並鼓勵將之出版,以利益有緣的求道之人。
二十多年來,上師一直默默弘揚禪宗。近年來,他也開始大力弘揚印度吠檀多不二論,並系統講解過《八曲仙人之歌》以及拉瑪那•馬哈希(Ramana Maharshi)所傳的心性教導。他說,中國的禪宗已經斷代了很久,現在要去找禪師的話,要去印度找,印度不二論的大師們所說的和禪宗沒有區別。
悉達羅摩濕瓦和他的弟子們(以尼薩迦達塔和冉吉特為代表)的教授手法和禪宗非常接近,都強調要從覺知中的「能知」入手。遍含在一切眾生中的那個能知能聞的源頭,在悉達羅摩濕瓦一派那裡被稱為「真我」、「梵」、「能知之力」、「純淨明覺」,在禪宗則叫作「主人公」、「佛性」、「自性」。區別只在於,悉達羅摩濕瓦從理論上進行了嚴密的分析,使求道者能破除幻覺,找到本具的「真我」。而禪宗的教學手法更活潑,在日常生活中就向學人指出,在一切活動中真正在起作用、真正在做一切的那個「做者」——主人公。
要知道「能知之力」也好,「明覺」也好,「主人公」也好,都是入手的方便。最後悉達羅摩濕瓦這一派強調要否定掉「能知之力」和「明覺」,禪宗也是一樣,也就是「即心是佛,無心是道」。所以,馬祖道一大師問他的弟子百丈懷海:「你將來用什麼方法教人?」百丈把拂塵拿在手上豎著舉了一下。馬祖又問:「僅此而已嗎?還有沒有別的?」百丈就拋掉了拂塵。
最後,要感謝無私幫助此書翻譯、出版、流通的眾多師兄弟,他們對上師的虔敬之心,使得一切成為可能。許原、夏禎和王澲在翻譯馬哈希一系的著作中積累的寶貴經驗,給我們提供了很多啟發。特別要感謝許原,她彙編的吠檀多術語表和她對於印度吠檀多文化的了解,對我們的翻譯工作起到了巨大的參考指導作用。此書得以出版,則要感謝林智妙的牽線搭橋,夏禎對封面和版式的設計。並感謝潘倩霞、林智妙、盧瑞雯、謝鎮遠、李建明、盧裕的熱心審閱,謝銘芳不辭煩勞的協調聯絡,以及盧瑞雯、戴淑嫻在流通此書上的大力協助。還有眾多慷慨資助出版的師兄弟們,此處就無法一一具名了。
我們也要一併感謝一些素未謀面的網友:感謝于展元,為我們提供了很多有益的建議以及在網路宣傳上的幫助。感謝「心燈一盞照徹明」(網名),他的新浪博客常年來無私分享自己翻譯的印度不二論書籍(簡體),是一扇能讓網友們一窺不二論智者風采的窗戶,讓我們藉此開闊了視野。
此書翻譯的初稿,發佈在我們的微信公眾號「靈智寶鬘」上,感謝訂閱者們的熱心支持,眾多網友還慷慨解囊,資助了此次印刷,在此我們無以言謝。之後我們會繼續在「靈智寶鬘」上推送聖者的心性教授,以飱各方慕求實相之人。也歡迎大家關注我們的上師和其他師兄弟管理的微信公眾號「妙高峰上」,那裡有上師對禪宗、不二論等的講解,及馬哈希一系的很多精彩教授。
一切自然地發生了,但什麼都沒有發生過。

智嚴、鍾七條
2018 年11 月15 日

中譯者編輯說明
英譯本前言

――― 《了悟真我之核心教授》正文 ―――

第一章:認知真我(Self-Knowledge)的重要性
第二章:審視四身,尋找「我」
第一個身體:物質粗重身
第二個身體:精微身
第三個身體:因基身
第四個身體:超因身(超越位)
梵(Brahman)
第三章:詳細地審視四身
次第性的教授方式
開始審視
第四章:超因身――「我在」(“I Am”)
第五章:世界的顯現
在一個人中體驗不同種姓
三個世界
理解真我明覺(Knowledge of Self)
第六章:摩耶和梵
尋找遺失的「我」
第七章:虔敬,和解脫之後的虔敬

――― ॐ ―――

悉達羅摩濕瓦的傳承年表
悉達羅摩濕瓦和冉吉特的圖書列表
譯者後記:印度吠檀多英文譯著中易被誤解的兩個關鍵詞彙
中英(梵)術語表

第一章 認知真我(Self-Knowledge)的重要性

現在,在開始學習之前,希望求道者能多多了解與主旨相關的事情:為什麼「我是身體」的錯覺會在人類心中產生?當一個人出生的時候,他的狀態是什麼?他是怎麼發展這個「我」和「我的」的概念的?他在世上的狀態(condition)是否遠離了恐懼?如果是的話,通過誰、藉由什麼幫助,他才能擺脫恐懼?所有這些,都需要加以考慮。

起初,一個人蜷縮成一團,躺在母親子宮狹小的空間裡。出生後,就來到了廣闊無邊的世界,他微微睜開雙眼,打量四周。看到無邊的空間和強烈的光線後,他轉動雙眼,被驚嚇到了。「我孤零零地到了哪裡?誰會來幫助我?我的命運會如何?」這樣的恐懼在心裡升起。所以一出生,因為最初的驚嚇,他就開始嚎啕大哭。過了一會後,有人給他了一點蜜糖來舔。想到一切都還好,而且是有人照顧的,他鬆了一口氣。這樣,他的心情得到了平復。可惜,最初的驚嚇是如此深刻地烙印在了心裡,只要有一點點聲響,就會讓他不安。在舔到蜜糖或喝到母乳後,他又會平靜下來。就這樣,在每一個階段都得到外界的幫助,這個人類的孩子就變得依賴於父母的照顧。長大之後,照顧他的父母和其他人,開始向他傳授世間的知識。然後,學校裡的老師教他各種物質方面的知識,比如地理、幾何、地質學等等,而這些都跟塵土一樣毫無價值。

當一個人進入青年,他又開始為自己的生活尋找額外的支柱。一旦認定了在這個世上,生活的支柱是金錢、妻子等等,他就開始積累財富,娶妻成家。他想當然地認為,只要靠這些世俗的支撐,他的生活就能得到維持,就這樣,他浪費了自己的生命。名聲、學識、力量、權威、金錢、妻子,他越來越繁榮富有,越來越深陷其中。他的主要「財產」和全部支柱,是他的妻子、金錢、地位、青春、外表和權威。對所有這些都特別驕傲,沉醉在世俗之中,他錯過了了解自己「真實本性」的機會。對金錢、權威和外表的驕傲,吞噬了這個人,他忘記了自己的真實本性。最終,一個接一個地,上面的這些「財產」都開始減少、衰敗。

當因為自然的法則,這些「財產」開始消失的時候,之前遭受的最初驚嚇使他從根本上動搖了,他變得沮喪失望。他非常惶恐地詢問:「我該怎麼辦?我失去了各方面的支撐。還會發生些什麼呢?」然而,這個無知的人不明白,所有這些「財產」只有一個堅實的根基,那就是他自己的「存在」(Existence),或者說「我在」之感。全靠這個支撐著,金錢才有了意義,妻子才顯得迷人,得到的榮譽才看上去有價值,他的學識才帶給他智慧,他的形體才帶給他俊美外表,他的地位才帶給他權力。噢,可憐的人,你自己就是所有上面提到的財富的支柱!但你卻覺得是財富給了你支撐,還有比這更大的笑話嗎?如果除了這些財富、權力、女人、青春、俊美和名譽之外,他還得到了不義之財的話,他的行為將會變得多麼奇怪和扭曲啊!

有個詩人曾這樣來描繪做出各種惡作劇的人類頭腦:「它就是隻猴子,不僅如此,還是隻喝醉了、並被蠍子蟄了的猴子。」在看到了人類的可笑與荒謬之處後,哪怕是詩人,都肯放下手中的筆,告別自己的詩歌才華。那些把自己的身體奉為神的人,日日夜夜都沉浸在對身體的崇拜中,這種人就像是鞋匠(在馬拉地語中,「鞋匠」chambhar 的原意是「背上披著獸皮的人」)。有句諺語很恰當,它說,鞋匠的神,只配用鞋來供奉。這告訴了我們應該怎樣去敬拜這種人的「神」(身體)。一個無神論者的虔敬,都用在了喂養自己的身體上,而他的解脫,就是身體的死亡。對於這樣的人來說,生命的終極目標就是喂好自己的身體,他的解脫就是死亡,無法超越「粗重身」的層次。這種情況並不讓人驚訝。如果因為不幸而失去了所有的財產,他還會借錢去繼續沉溺於吃、喝、享受的習慣中。如果債主們上門討債,他會宣稱破產,無力償還。當死亡來襲的時候,他就只是兩腿一蹬,斷了氣。怎麼來的,就怎麼走了。還有比這樣的生活更悲慘、更可憐的嗎?

一個女子得到了丈夫贈送的鼻環,她為什麼要感謝丈夫呢?為什麼沒有想到是神給了她一個鼻子,她才能戴上鼻環的呢?同樣地,把身體視作了生命的全部,把身體的死亡視作了生命的終結,這樣的人類就像動物一樣生活著,又怎麼能見到神呢?讓太陽作為太陽存在,讓月亮作為月亮存在,讓諸神作為諸神存在——給予這些力量的那個,就是唯一的全能之神。就是「他」,是一切的支柱,活在所有眾生心中,但卻不被眾生所見。眼睛已經被訓練得只習慣去看外在事物的人,只能看到外在的客體了。在馬拉地語中,aksha是「眼睛」的同義詞。a 是字母表裡的第一個字母,「ksha 」是最後的輔音字母之一。這表示,在這兩個字母之間所囊括的,都能被眼睛所看到。眼睛只能提供外在事物的信息和知識。粗重的對境,能被肉眼看到,而精微的對境,只能被精微的感官所感知到。然而,馬拉地語字母表上,「ksha」之後的字母是「gnya」,它表示的是既不能被粗重肉眼、也不能被智識的精微之眼所看到的「明覺」(Knowledge)。因此,眼睛所見的範圍,不過也就是感官和智識加在一起,即從a 到ksha。其他的各種感官,耳朵、鼻子、舌頭,也像眼睛一樣,都是指向外在,並藉助外在對境的力量而繼續存在。

「明覺之王」(King of Knowledge,即「我在」)影響著所有的感官,似乎它也賦予了這些感官對於感官對境的「主權」。正是因為人們習慣向外投射,「他」先於感官而存在這一事實,並沒有吸引任何人的注意。經歷了很多次輪迴轉世,心和智識已經養成了只是向外看的習慣。因此,「向內轉」變成了一個非常艱巨的任務。聖者們把[ 習慣於往外投射的] 注意力,往相反的方向轉,直到心完全放棄去看外在的一切,這被稱作為「返源之道」(the reverse path)。在凡夫沉睡的地方,聖者們是清醒的,在凡夫清醒的地方,聖者們睡著了。所有的眾生都對外在的事物保持著清醒,並且已經在這種清醒狀態中駕輕就熟。然而,聖者們卻對外在事物漠不關心。令其他眾生沉睡的那個「真我」,卻讓聖者們徹底地清醒著。

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