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法華經講義第二十一輯
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商品簡介

作者簡介

書摘/試閱

此書為平實導師始從2009/7/21演述至2014/1/14之講經錄音整理所成。世尊一代時教,總分五時三教,即是華嚴時、聲聞緣覺教、般若教、種智唯識教、法華時;依此五時三教區分為藏、通、別、圓四教。本經是最後一時的圓教經典,圓滿收攝一切法教於本經中,是故最後的圓教聖訓中,特地指出無有三乘菩提,其實唯有一佛乘;皆因眾生愚迷故,方便區分為三乘菩提以助眾生證道。世尊於此經中特地說明如來示現於人間的唯一大事因緣,便是為有緣眾生「開、示、悟、入」諸佛的所知所見──第八識如來藏妙真如心,並於諸品中隱說「妙法蓮花」如來藏心的密意。然因此經所說甚深難解,真義隱晦,古來難得有人能窺堂奧;平實導師以知如是密意故,特為末法佛門四眾演述《妙法蓮華經》中各品蘊含之密意,使古來未曾被古德註解出來的「此經」密意,如實顯示於當代學人眼前。乃至〈藥王菩薩本事品〉、〈妙音菩薩品〉、〈觀世音菩薩普門品〉、〈普賢菩薩勸發品〉中的微細密意,亦皆一併詳述之,開前人所未曾言之密意,示前人所未見之妙法。最後乃至以〈法華大意〉而總其成,全經妙旨貫通始終,而依佛旨圓攝於一心如來藏妙心,厥為曠古未有之大說也。大約25輯。每輯300元。
平實導師,甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家,世代務農,父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務,厭惡迷信。中年歸命三寶,矢志求道,自成念佛功夫。未幾復探驪龍,額下得珠,發明智慧。遂發悲勇,誓願度眾,護正法眼,創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

第 21 輯  精采內文摘錄
那麼話說回來,色界天有情中,就是有一些愚癡人看見欲界天的天人、人間的人類,都是一下子出生、一下子又死了;特別是看到人間,因為他們天壽很長,而人類一般而言以百歲為準,少出多減;這個少出多減是說,只有很少人出過於百歲,大部分人是少於百歲的;因此以色界天的壽命來看,不必一個早上,剛剛才看到誰出生了,在人間當了轉輪聖王轟轟烈烈,怎麼一會兒他就死了?所以他們認為自己是永生不死的。這就像那個愚癡的孩子說:「你看!蠶寶寶生了又死,但我還在啊!所以我是不死的。」所以就說自己叫作「永生」。
但永生兩個字就是個大問題,永生是不是曾經「有生」?既然得要生了才能叫作永生,一定是出生以後很長壽而不死,才能叫作永生。但問題來了,有生則必有滅,有生之法無不滅者,因此永生的背後就是必死。所以他們沒有智慧,就認為說:我二禪天,我三禪、四禪天是永生不死的。這樣的見解造就了他們永生不死的邪見,這種邪見就是色界天人的「不善之闇」。
如果他們有智慧,就會知道:「我在這個地方安住,不是無生;因為我曾經出生,所以今天住在這裡。然而有生則必有滅,我將來也會捨壽,因此我應當要繼續追尋如何達到不生不死的境界。」這才是色界天人應當有的善法智慧。可是一般色界天人是因為修定而往生的,因此他們有「不善之闇」,誤以為自己是永生不死的。所以遇到這一種外道來向 世尊求法時,世尊就會告訴他們:「上漏為患。」欲界愛是下漏,色界愛是上漏;他們已經超脫於欲界愛,但是在這一種欲界之上的色界中,仍然是有「不善之闇」,因為那只是修得的境界。所以色界的「不善之闇」,大家也應該要瞭解,否則的話,將來證得禪定以後,洋洋自得,自己就誇大口說他是證得涅槃,是阿羅漢了。那麼這樣一來,捨壽之後,未來無量世的果報堪憂啊!所以說色界也有他們的「不善之闇」。
色界還有一種「不善之闇」,就是在四禪天或者在人間證得第四禪以後,轉入無想定中;無想定又名無知定,在定中無知無覺,就好像睡著無夢時一樣,因為意識等六識全都斷滅而不現前了;那麼他想:既然已經到了色界頂,接著要出離三界,就應該要把自我滅除,滅除以後就不是三界法,就是涅槃了;但他不知道第四禪的四天還不是色界頂,就自己這麼想。所以他在打坐的時候把覺知心意識滅掉,因為四禪的定中只有意識存在,他把意識滅了,認為這就是無餘涅槃,就是三界外的境界,那就是不生不死的境界了。但因為他不曉得有「此經」第八識妙法蓮花,他恐怕色身如果也滅了就會成為斷滅空,所以他把四禪天的色界天身留著不滅,就在自己的天宮中留著色身坐在那裡而把覺知心意識滅了,自以為是入了無餘涅槃。
他不曉得在那個無想定中,或者說他生在無想天中仍然是有壽命的,那個壽命還是要依於他在四禪天中的無想天身,也依於他的四禪定力而有,更不曉得還有意根、如來藏都在,就這樣自以為入了無餘涅槃,五百劫中就這樣住著。直到最後的半劫中,他的三界愛受生種子又流注出來了,因為他的壽命即將終了,最後半劫心動的現象出現了,然後就有率爾初心,也就是意識的率爾初心現起,接著第二心、第三心隨後出現就了別完成:「原來我沒有住在無餘涅槃中,怎麼又離開涅槃了?」接下來人間的人類中陰或者畜生中陰就現前了,於是他就下墮於人間或畜生道中。這表示無想天中仍然是有「不善之闇」。而色界天從初禪、二禪、三禪、四禪到無想天的這一些「不善之闇」,只有妙法蓮花「此經」可以滅除;因為如果他懂得妙法蓮花第八識心,才是永恆而常住不變的無餘涅槃本際,他就可以滅除色界的「不善之闇」。
那麼色界之後還有無色界,在人間,特別是現在的人間,假使有人證得第四禪,他可以號召的徒眾可能會比我們今天正覺同修會還多,因為可以炫耀惑眾;但是只要他批判了正覺同修會,他的徒眾就會大量流失,因為我們一定會評論而且證明他只是一個凡夫。但他如果不評論咱們,咱們也不說他;他就可以號召很多人,甚至可以公開宣布:「我可以一整年不吃不喝住在定中。」於是找了新聞媒體來,那些電子媒體可能不太相信,但終究會有一家說:「我就是試試看。」於是派個最不重要的攝影記者去拍攝他,沒想到一天、五天、一個月、五個月過去了,他還在定中,不吃不喝也不睡,於是開始轟動起來。
最近電視也有報導啊,好像印度吧?我看過就忘了。那麼世間人會覺得很奇特:「怎麼有人可以這樣子?」過了一年以後他出定了,就可以宣稱他是阿羅漢或是什麼天神,會有很多人信受的啊!然而他並不知道這種境界還不夠高,因為還有比他更高的禪定境界,那就是四空定。而他對色界境界─也就是色界有─對他的色界五蘊還有所執著,所以捨不掉;但人家可以捨掉,就轉生到無色界天去。無色界天中沒有天的境界,因為他們都沒有色法,只有受、想、行、識;他們的受、想、行都是四空定的境界,沒有色身,所以識陰─這時只剩下意識─就住於四空定的境界之中。無色界天本來不該稱為天,但因為他們的境界超過色界天,所以依舊稱為無色界天。
那麼在四禪天的境界之中,是遠超過色界中的無想天人,因為他們能把意識滅除,但色界天凡夫們的最高境界就是四禪的無想天;所以縱使有人可以這樣表演一入定之後息脈俱斷,在定中一年才出定,那仍然有色界天有情的「不善之闇」。等到有一天人家來告訴他:「你這個是對色界有的執著,更高的境界你就無法證得,所以你應該捨了色界身,要修習四空定。」於是教導他如何修學空無邊、識無邊、無所有、非想非非想定,教導了以後他也算聰明、肯受教,因此他證得四空定,但他可能因此就以為證得涅槃出三界了,這也是他的「不善之闇」。因為這個境界中依舊有壽命,從一萬大劫到八萬大劫不等,生命依舊有終了的時候,那時一樣是要下墮,這就是他的「不善之闇」。
如果有一天有個菩薩來了,告訴他說:「你這個境界還是不離三界生死,你應該求得真正脫離生死的法。」他也肯受教,於是菩薩教他聲聞菩提,那麼他跟著修學;而菩薩為了勸他修學聲聞菩提,一定會告訴他「上漏為患、出要為上」,也就是說,色界的境界是上漏而不是無漏,但無色界的境界也還是沒有真正的出離三界生死,所以還是「出離為要」,這個出離為要才是最高無上的法,所以說「出要為上」。他聽懂了,所以願意修學,於是菩薩告訴他五蘊的內涵、十八界的內涵、六入的內涵,然後告訴他:「這一些全部都是生滅有為法,應該都要滅除,才能無生。」
但他心裡面有恐懼:「滅了以後不就是斷滅嗎?」所以他有恐懼啊!菩薩教導他:「入滅以後,不是斷滅空,因為無餘涅槃之中有本際,真實、清涼、寂滅、常住不變。」他信受了,於是斷我見之後,第二天把五個下分結、上分結全部斷除,他就成為俱解脫的阿羅漢,表示他已經滅掉了無色界的「不善之闇」。
可是俱解脫阿羅漢就沒有「不善之闇」嗎?不見得啊!俱解脫阿羅漢對世間人來說是沒有「不善之闇」了,但是從菩薩的智慧來看,依舊是有「不善之闇」。且不說菩薩,從辟支佛的智慧來看他,就說有「不善之闇」了,也就是說,他對於因緣法並不懂。對辟支佛來說,四聖諦、八正道就好像是一個總相智,辟支佛的因緣法才是解脫道的別相智,因為所觀深妙微細啊!所以從菩薩的智慧來看時,俱解脫阿羅漢還是有「不善之闇」啊!他的「不善之闇」就是不知道「名色緣識」的道理,就是不知道「識緣名色而有流轉」的道理;因此菩薩就告訴他十二個因緣法。
但是教他順觀逆觀十二因緣法以後,他仍然無法成為辟支佛,還要告訴他十個因緣法,告訴他說:「名色之所從來,是由於這個本識,過了這個本識就沒有任何一法存在,所以佛說『齊識而還,不能過彼』。」然後教他去觀行,把十因緣法的逆觀、順觀都觀行過了以後,他終於懂了:「喔!確實如此。」於是他的智慧比俱解脫阿羅漢的時候更勝妙。可是他仍然有「不善之闇」,因為他有一天問菩薩說:「那如果我捨報的時候,把自己全部捨了;我的色蘊捨了,受、想、行、識也都捨了,十八界全都捨了,那裡面的境界叫作無餘涅槃,那無餘涅槃裡面到底是怎麼回事?」
這時菩薩告訴他說:「就是這麼回事啊!」他就追問:「那到底是怎麼回事?」菩薩依舊答他:「是這麼回事啊!」他想不通:「菩薩!您那麼慈悲,每次都很細心、很耐心,不斷地教導我,為什麼今天不教我啦?」菩薩說:「我已經教你了,你為什麼聽不懂?」但這個緣覺,他真的不懂啊!他怎麼想也想不通,就說:「明明菩薩您只是告訴我說『就是這麼回事』,那我問您是怎麼回事,您又沒有說明,還是說『這麼回事』,我怎麼能懂呢?」這時菩薩就說:「你雖然身為阿羅漢、緣覺,但你還是有『不善之闇』啊!因為你自以為這樣就是究竟的涅槃。可是涅槃裡面是怎麼回事,你要等上這麼多年才懂得來問我。而我現在為你答覆了,幫你解說了,也顯現無餘涅槃裡面的境界給你看了,你還是看不見,所以你還是有愚癡啊!」
所以二乘聖者雖不名「凡」,猶名為「愚」。不是凡夫了,但仍然是愚人啦!而菩薩不必入地,更不必到成佛時,只要有大善知識教導,在七住位就知道無餘涅槃裡面是什麼境界了。所以緣覺仍然有他的「不善之闇」,因為對於無餘涅槃中的境界還不懂。那麼也許有人問:「那菩薩證悟了就沒有『不善之闇』嗎?」我說還是有啊!因為證悟之後,在咱們同修會中早就說過:「當你明心以後,你就瞪著你的如來藏,看看祂的境界是怎麼回事,然後想想看:你把五陰十八界的自我全部排除掉,單單留下祂的時候是什麼境界?」只要這麼一提示,不必告訴他說那就是無餘涅槃的境界,他也會懂:「唉呀!原來這就是無餘涅槃的境界。」但是這種境界並非聲聞緣覺之所能知,所以聲聞緣覺依舊有他們的「不善之闇」。
但是話說回來,諸位菩薩!你們明心了,讀了我的書中這樣講過,已經答你說:「這不奇怪,本來就這樣;也無法解釋,本來如此。你也不必問,將來你看見時就知道了!」所以你說,明心之後現觀無餘涅槃境界,有這樣的智慧了,到底還有沒有「不善之闇」?還是有啊!
就這樣子次第往上,初地不知二地,二地不知三地,乃至妙覺菩薩不知諸佛如來境界,各自都有「不善之闇」。可是這一些「不善之闇」,都可以藉著「此經」妙法蓮花的實證,悟後次第修學、次第滅除,而在最後成佛時全部都滅除了。所以 世尊說:「『此經』亦復如是,能破一切『不善之闇』。」以前的人不相信這一句話,是因為他們把這一部經的經文經卷當作是世尊所說的「此經」宗旨;所以他們想:「我每天都課誦《妙法蓮華經》,我甚至於還拜經呢!結果我還是沒有滅掉所有『不善之闇』,何況是一切呢?」所以他心中懷疑,那是因為他不是真懂「此經」的意思。「此經」講的是這一朵妙法蓮花──能出生你蘊處界的如來藏妙真如心,所以說祂真的可以滅除一切「不善之闇」啊!次第滅除、次第滅盡了以後,成佛時,一切「不善之闇」就全部滅除了,也還是依於「此經」才修行成功的。

 

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