開啟你的靈性力量

★強力攻佔紐約時報、AMAZON暢銷榜
★認識靈性世界的最佳入門書

無論你是否相信，靈性世界都真實存在，
它與每個人切身相關，更時時影響我們的日常生活。
本書帶你認識那個肉眼看不見的隱形世界，
教你使用你的「靈界感應器」，
用全新的眼界，圓滿並豐富你的生命。

你可曾有過這種經驗：你坐在家中，突然想起某位很久沒見面的親友，接著電話響起，打過來的竟然剛好就是他？這種神秘的第六感，來自每個人身上都有的「靈界感應器」，它是連結我們與靈性世界之間的橋梁，每當超自然現象發生時，它就會在我們腦子裡嗡嗡作響。
許多人不知道，在肉眼可見的現實世界之外，還存在著一個肉眼不可見的靈性世界，而那個世界裡的各種動靜，都會影響到現實世界中的我們。我們該怎麼做才能看見那個世界？又該如何從中獲得幫助與力量？本書將揭開關於靈性世界的種種真相：神、天使、魔鬼、靈魂、命運、屬靈戰爭……這些嚴肅難懂的神學課題，在作者生動有趣的導覽下，變得清晰易懂，一點也不令人乏味，更重要的是，許多與我們切身相關的重要問題，諸如苦難的意義、恩典的轉化、死後的世界，都會在書中一一獲得解答。
本書提供了「看見」靈性世界的方法，如果你有所疑惑，何不依照書中所述，用我們與生俱來的「靈界感應器」好好感受一下，你將發現，整個世界會在瞬間煥然一新，你的生命也會變得更豐沛、完滿，多采多姿。

《紐約時報》暢銷作家，曾任《史坦頓先鋒報》（Staten Island Advance）專欄評論家，並擔任富頓電子（Fulton Electronics Corp.）總裁，商業及媒體經歷十分豐富。他致力於提升基督宗教在現代文化中的地位，數度榮獲世界各地宗教組織頒發的榮譽獎項，二○○三年更獲得耶路撒冷的國際猶太希望中心授予「以色列護衛者」勳章。
他的著作豐富，類型橫跨心靈成長與童書，前作《改變生命的10種祈禱》、《天堂旅遊指南》口碑極佳，也是《紐約時報》暢銷書。現為天主教非營利組織「Priests for Life」執行長，與妻子金柏莉居住於紐約長島，經營數家公司。

第一章　開啟靈界感應器──接觸神所創造的靈性世界
第二章　隱形的神──神為什麼不讓我看見祂的存在
第三章　隱形的援手：天使──想更瞭解我的私人守護者
第四章　隱形的邪惡──魔鬼與邪靈為什麼要誘惑我們犯罪？
第五章　隱形的靈魂──想感受更高層次的靈性生活
第六章　隱形的戰爭──要如何贏得這場靈魂保衛戰？
第七章　隱形的恩典──讓恩典之光豐富我的生命
第八章　苦難的隱形的力量──引領我在苦難中前進
第九章　隱形的命運──真正的死亡、審判與地獄
第十章　看見隱形的世界──神啊，請讓我在靈性上成為孩子

這玩意兒你我都有。弗蘭克‧帕沃內神父（Frank Pavone）稱它為「靈界感應器」（The Haunt Detector）。但它到底是什麼呢？
簡單得很，它是一個小小的偵測器，每當我們對神秘、超自然的東西有所感應時，它就會在我們腦子裡嗡嗡作響。科幻小說和恐怖小說的作家，會用「第六感」或是「靈感」（shining）來稱呼它。但出於某些原因，我還是最喜歡「靈界感應器」這個名稱。
在我們的神經系統裡，其實有各式各樣的「感應」機制。雖然它們沒有太炫的科學名稱，卻毫無疑問地存在著。比方說，我們有「謊言感應器」，當某個段數不夠的騙子想唬弄我們時，我們通常能從他們的肢體語言和音調中發現他在說謊；我們也都有「情愛感應器」，當別人對我們有很深的情感時，我們打從骨子裡就感覺得出來——當然，要是他們對我們根本沒感情，也感覺得出來；我們也有「是非感應器」，它通常被稱做「良心」，在做了沒那麼正當的事時，我們之所以能發現，就是因為感受得到罪惡感的明確衝擊。而當然，我們也有「性感應器」，因為有它的存在，當我們在生理上被某個人吸引時，我們馬上就能發現。
所以囉，我們也都有「靈界感應器」，當特別詭異或不尋常的事情發生時，它能讓我們感覺得出來。你一定知道我在講什麼：也許有一天你待在家裡休息、什麼事也沒做，卻毫無來由地想到了某個人。在此之前，你可能有好幾年沒有想起他了，而就在這時，電話響了，你接起了電話——天啊！還真的就是他！很多人一定都有這個經驗。但問題是：這到底是什麼現象？
我媽前幾年發生的事，我一輩子也忘不了。當時是半夜，我媽睡得正沈。突然，她驚醒了過來，直挺挺地坐在床上，因為她聽到她媽媽的聲音，用濃重的義大利文腔對著她大喊：「蘿拉、蘿拉，快救我！」我媽驚出一身冷汗，心臟狂跳，她清楚地聽到有人在叫她的名字，但那應該不可能是她媽媽在叫她，一來因為我外婆住在布魯克林區，二來也是因為當時很晚了。於是我媽覺得那應該只是惡夢，所以倒回去睡。但隔天早上，醫院卻打電話給她，告訴她我外婆半夜起床上廁所時，在浴室跌倒了，她摔斷了髖骨，現在人在醫院裡，而昨晚她自己一個人倒在地板上呻吟，希望有人能來幫幫她。現在問題來了：我媽到底是怎麼聽到她的呼救聲呢？難道這只是巧合嗎？
世界上總是會有這種完全難以解釋的故事。幾年前我在報紙上讀到一則新聞：有位住在紐約北邊的四歲女孩得了腦瘤，整個社區都為了她熱切地祈禱著，附近的所有教會——無論是隸屬信義會、福音派、或是神教——都團結起來為她禱告，祈求奇蹟降臨。這位小女孩其實已經被徹底檢查好幾次了，她照了二十多次磁核共振（MRI），而除了腦部手術之外，看來是沒有別的選擇了。事實上，她能不能撐過這次手術都大有問題，但除了動手術以外，她似乎毫無存活的希望。到了開刀那天，她被剃了頭、抽了血，身上連接著各式各樣的儀器，醫生們也開始刷手、戴上外科手套。接著，他們得做最後一次磁核共振，好確定腫瘤的確切位置。就在這孩子要被推進檢查室時，一位溫柔、美麗的年輕護士走了過來，牽起了她的手。她告訴這個小女孩不用擔心，因為她已經「變好了」，神已經「治好」了她，所以她馬上就能回家了。小女孩後來告訴大家，因為這位護士對她很好，又好漂亮，所以她打從心裡感到溫暖與平安。
在磁核共振檢查進行後，檢驗技師驚訝得啞口無言，完全不敢相信他們所看到的結果：無論他們多努力地要找那顆腫瘤，就是找不到！於是他們做了更多檢查，但結果還是一樣。那個腫瘤就這樣消失了。於是，當天不用動手術了，以後也不再有必要，因為現在根本就沒有東西需要用手術來治療。到底是發生了什麼事呢？那位來告訴小女孩她已經被治好的神秘女子，到底又是誰？其他的護士都不記得有這個人，以後也沒人見過她。小女孩有幾位家人相信她是天使，她真的是嗎？沒有人能確定。不過，無論是醫師、檢驗技師、小女孩的父母，或是社區裡的人，都知道有件不可思議的事發生了。每個人的靈界感應器，都在那一天嗡嗡作響。
當然，並不是每個神秘經驗都像這個一樣離奇。在任何時候，一個人的靈界感應器都可能開始啟動，可能是在聽著美妙的音樂的時候，可能是在觀賞壯麗的夕陽的時候，可能是在讀一本感人的書的時候，也可能是參與主日崇拜的時候；你可能正在擁抱著你在這世上最深愛的人，也可能是坐在家裡的壁爐旁，舒適而溫暖；你也可能只是走在街上，想著那些讓你成為現在的你的點點滴滴——你可能正做著這些事，然後，一陣沒來由的顫動就這樣穿過你的脊髓，告訴你有某件眼不能見、超越理解之事，正要發生。
這到底是什麼？沒有人能肯定。但無論如何，它觸動了你靈魂深處的某種感覺，可能是欲望、渴求，或是希望——希望這世上真的有一些關乎生命的特別之物，希望在我們必須承擔的苦難背後，有著隱藏的意義與目的，希望在科學、感官的背後，還有某種東西存在——某種全然不可見，卻全然真實的東西。用拉丁文來說，這種經驗叫mysterium tremendum et fascinans（令人畏懼卻又迷人的神秘），我們的靈界感應器，可以感應到它。
當然，在試著解讀這些感覺和現象的意義時，必須十分謹慎。有些時候，有信仰的人會急著把這些事情歸因於神。他們有點操之過急，迫不及待地想給出一個結論，認為正因為這些事無法解釋，所以它必然源自於神聖或超自然的力量。但是，事情真的沒那麼簡單。世上有很多驚人的事，其實跟「奇蹟」八竿子打不著。舉例來說，人類有很多自然的能力，其實是還沒被開發的，這些能力才正開始被科學認識、並加以研究。我們都有聽過，當父母親想要解救孩子免於傷害時，可以展現出超乎常人的力量；我們也都有看過，有些具有嚴重學習障礙的人，可以在沒有任何正式訓練的情況下，就這樣坐在鋼琴前面，演奏出結構最複雜的古典音樂。人腦本身就是一個不可思議的器官，具有很多我們仍不清楚的能力。正因如此，我們很難判斷什麼是自然的，什麼又是超自然的；哪些是出自於神的，哪些是出自於魔鬼的，而哪些又純粹是老人的幻想。實際上，生命裡發生的很多事都很容易被我們誤解，執迷於超自然解釋的危險，也正在於此。超自然解釋常常會導致迷信、邪術、偽靈性，在極端的情況下，甚至會導致精神失常。
妄加推測的代價，我們可承擔不起。很多時候，我們都必須尋求醫生、心理學家、科學家、神學家、或是教會領袖的專業指引。但在此同時，也不該把這些不可思議的經驗一概斥為無稽之談——偏偏現在的人常常如此，而且他們不但懶得理會奇事或小事，甚至對一切都漠不關心。簡單來說，他們因噎廢食，認為除了感官感覺得到的東西、還有物質世界的東西之外，再也沒有別的東西稱得上真實。但就很多方面來看，這種想法其實錯得更離譜。畢竟，對屬靈之事慎思明辨是一回事，完全否定靈性世界的存在，又是另一回事。
要是我們變成這樣的人，其實就變成了所謂的「唯物論迷信」（superstition of materialism），這種迷思是相信世界僅是由物理現象和物體所構成的，除此之外什麼也沒有，而生命裡的每件事——無論是思考、情緒、盼望、抱負、熱情、記憶、哲學、政治，或是對神、對救贖以及懲罰的信仰，都只不過是生化反應和分子運動所造成的結果。這種說法會不會太扯了點啊？
我們之所以不該把「真實」完全認作是感官能感知之事，道理很簡單，因為「感官」可是惡名昭彰的大騙子：感官告訴我們世界是平的，但這是錯的；感官告訴我們世界一團混亂，但我們知道無論從微觀或鉅觀的層次來看，這個世界都驚人地有條有理；感官說我們是靜止不動的，但我們其實正以令人目眩的速度移動著。我這樣說吧，像現在，你安安靜靜地坐著讀這本書，但你相信嗎？你其實也正以時速兩萬哩的速度移動著！這是地球和整個星系在太空裡移動的速率，但你能夠以任何方式看到、或是感覺到這個運動嗎？當然不可能！你的感官完全見不到它。而事實上，你之所以沒被甩到太空裡去，唯一的原因，就是另一股看不見的力量——重力——正緊緊拉著你。整個宇宙，就這樣依著種種隱形的力量或法則運行著。它們都是不可見的，卻也都是真實的。
生命裡最重要的事，是肉眼見不到的。我們看不到想法，看不到愛，也看不到榮譽。這不是什麼新觀念，幾千年來，無論是猶太教、基督宗教、伊斯蘭教、佛教或是道教，都認為真實的最高形式是不可見的。神是不可見的，但祂創造了世界；靈魂是不可見的，但它賦予肉體生命；天使也是不可見的，但他們卻是神的受造物中最強而有力的。
這些不可見的真實，是不是很難被我們瞭解呢？的確如此。想想看，我們一早被鬧鐘吵醒，懶洋洋地爬下床，然後洗澡、著裝、上班，怎麼可能注意到像靈性世界這種隱形的東西呢？畢竟，要是我們連打開冰箱找牛奶時，偶爾都會出現明明牛奶就在眼前、我們卻渾然未覺的情況，又怎麼可能注意到隱形的神呢？路易斯（C.S Lewis）說過，「當熟悉的東西近在眼前時」，人們就很難「相信不熟悉的東西」。擁有堅定信仰的最大心理障礙之一，就是日常生活太「平凡無奇」。
在《地獄來鴻》（The Screwtape Letters）第一章裡，路易斯說了個故事，是關於隱形的魔鬼怎麼蠱惑一個頑固的老無神論者。當時，這位無神論者生平第一次開始思索神的存在，而魔鬼自然想加以阻止。不過，魔鬼一點也不想多花時間跟他爭辯神學問題，只是建議他出去走走、吃個午飯。到了街上，這位無神論者看到了報童、計程車，還有數不清的小事，而一旦他服用了「真實生活」的毒藥，也就根本不想繼續追尋上帝了。畢竟，在見到了這些鮮明、活潑、平凡的「真實」之後，誰還想理那個晦澀不明的抽象真理呢？
我們所面對的危險，也是一模一樣的。正因為桌椅、手機、電動、鍋碗瓢盆對我們來說太過理所當然，思索靈性的問題反而變成了一大挑戰。我們的靈界感應器因為太久沒用，所以漸漸生鏽、遲鈍，於是現在除了那些最反常的事情之外，它很難再對隱形的活動有所反應。結果，我們雖然沒有完全變成無神論者，卻還是表現得像個無神論。在我們自稱我們所相信的以及日常生活的行為之間，逐漸出現了一道鴻溝，但我們卻渾然不覺。
大家應該都明白我所言不虛。我們嘴巴上說相信《聖經》和道德法則，卻沒辦法幾個禮拜不違反好幾條十誡；我們嘴巴上說相信祈禱的力量以及神的恩典，但除非真的遇上大麻煩，否則很少有人會主動轉向神。這樣的舉動部分是出於人類天性，卻也是因為我們面對的「試探」看起來這樣真實，而相較之下，靈性世界又是那麼虛幻不實。在我們這個享樂至上的世界裡啊，為吸引感官而準備的意象，我們每天都會遇上成千上百個，要受誘惑再容易不過了。要是一位愛吃巧克力的女士走過歌帝梵（Godiva）巧克力專賣店，看到滿滿一櫥窗的松露巧克力、焦糖巧克力，以及各式各樣的點心，她本來就很難再去多想齋戒的靈性價值，或是身體乃「聖神之聖殿」這樣的基督宗教信仰。同樣地，要是一位擁有正常性慾的男士，在悶熱的夏日午後走過下曼哈頓（lower Manhattan）街道，遇上了一群性感、衣著火辣的女人，他也很難再去多想「天使」這種隱形的生命。對他來說，他當下所看到的東西實在太顯眼、太誘人，遠遠超過他的把持能力，靈性世界可以說一點勝算也沒有。
所以，我寫了這本書。在接下來的篇章裡，我會試著讓靈性世界的樣子變得更清楚一點，好讓你更認識它。我會試著讓我們周遭那些不可見的實體，變得較為可見一些。我希望在這樣做之後，這些隱形的實體以後不會再顯得那麼陌生。我們越熟悉它們，也就越能瞭解它們，越能對它們的存在有堅實的信心。而一旦有了這樣的確信，三件事情也會自然發生：
（1）依道德信念而行，會變得更為容易。
（2）生命變得比你所能想像的更完滿、豐富、多采多姿。
（3）無論是身體、心理或是情緒上的痛苦，都不再能動搖你將時時體驗的深沈內在平安。
這個任務不小，我知道。但這正好說明了這個主題有多重要。
那麼，一個人又該怎麼讓不可見的世界變得可見一些呢？嗯，我其實提過，有一個極為豐富的神學傳統，可供我們大量汲取。無奈的是，某種幸運餅式的人生哲學，雖然既不確實可信、又不是真的那麼了不起，卻正在大幅取代傳統猶太基督宗教關於隱形世界的看法。去逛逛你家附近的書店，你就知道我說的是什麼了。我這本書不會寫那些東西，不會談到吸血鬼、妖精、幽靈、小精靈、靈媒、小鬼、手指辨字、幽浮、仙女或是「能量」，這本書是關於真實——冷硬但堅實如鐵的真實。
事實上，關於隱形世界最棒的一點就是：你並不需要先變成「宗教狂」或是某個教派的信徒，才能去相信它的存在。你可以是個冷靜的實用主義者，是個現實主義者，甚至是個犬儒主義者。在拜訪這個世界之前，你一點也沒必要先檢查一下腦袋，也不必害怕進一步的思考會抹殺你在這裡認識到的東西。這本書裡的討論，有堅實的神學作基礎，經得起常識和邏輯的檢驗，更是以《聖經》研究和兩千年來基督教會的普世教導為後盾。
愛因斯坦這位天才人物曾說：「生命裡所能經驗的最美好的事，便是神秘，它是一切真正藝術與科學的泉源。未曾體驗這種情感的人、不再能在敬畏中感受驚奇與狂喜的人，其實與死人無異——因為他已經閉上了眼睛。」
今天，有太多人閉著眼睛度過了一生。他們因為太執著於能看到、聞到、碰到、嚐到或是聽到的東西，而錯過了「神秘」。他們有根深蒂固的「唯物論迷信」，所以對另一個世界的存在置之不聞。可是，那個世界雖然和他們熟悉的世界大相逕庭，卻依然確實存在。
那是個什麼樣的世界呢？我說過了，這本書不是在編故事，也不是小飛俠彼得‧潘那樣的童話。不過，要是我不告訴你們：神所創造的那個隱形的世界，其實比小飛俠的仙境還要美好、刺激一千倍，那我就是在說謊。那是個充滿奇蹟的世界，那是個任何行動、決定都會帶來靈性結果的世界，而這些靈性結果，又會影響到成千上億的人的生命。在那個世界裡，街上的男男女女不再「平凡無奇」，因為他們都有不朽、永生的靈魂，若非天堂裡的聖徒，便是地獄裡的魔鬼。在那個世界裡，一場險惡、隱形而殘暴的戰爭已經進行了幾千萬劫，其恐怖程度，也絕非希特勒、史達林或奧撒瑪‧賓‧拉登所發動的任何一場戰爭所能比擬。在那個世界裡，最高的價值正好和我們世俗世界的價值相反——在那裡，軟弱等於力量，犧牲等於救贖，而苦難，則等於無限的權柄。最後，那也是一個你絕不孤獨的世界，因為即使你是自己一個人在看電視、讀書，或坐在桌前吃早餐，你都有伴——天使會在你左右。
就讓我們花點時間，來「看看」這個不可思議的世界吧！不過，不是用臉上的眼睛，而是用靈魂的眼睛。你所要做的，就只是做個深呼吸，放下那些平常會困擾你的壓力和憂慮，找個能讓你維持專注的地方，並盡力讓心靈保持開放。只要一下下就好，讓我們遵循《聖經》的命令：「憑信德往來，非憑目睹。」
在閱讀的時候，要是你突然感到一陣顫動穿過你的脊髓，或是有「某種超乎理解之事正要發生」的詭異感覺，請不要緊張，那只是因為你的靈界感應器終於啟動了，它試著要告訴你：那從萬古之初就覆在上主隱形創造物上的薄幕，正被輕輕掀起，讓你現在有機會，一窺其中堂奧。
別卻步不前。相信我——你所看到的，一定會讓你驚嘆不已。