社會契約論（簡體書）

一切社會形態之中最古老而又唯一自然的社會就是家庭。然而孩子們也只有在需要父親養育的時候才天然地與父親保持依附關系。一旦這種養育的需要結束了，這種天然的關系也就解除了。一旦孩子們從對父親的服從下解脫出來，而且父親也從對孩子們應有的養育義務中解脫出來，父親和孩子就平等地各自獲得了他們的獨立性。如果他們還是保持結合在一起的狀態，那就不再是自然的了，除非是他們的自愿選擇使他們結合在一起；而這樣的家庭就只能依靠約定來維系。
這種極為普遍的自由是人類自然天性發展的結果。人類的第一條法則就是要維護自己的生存；人類的首要關懷就是要關注他自身；一旦人類達到有理性的年齡，他們就成為唯一的決策者，決定保護自己的最好方式，他們就成為自己的主人。
這樣，家庭可能被看成是政治社會的第一形態：國家的首領就是對父親形象的摹寫，而人民就是孩子形象的摹寫；而且，由于每個人生下來便是自由和平等的，所以他們只有在看到出讓自由有利益時才會出讓他們的自由。家庭和國家的唯一區別就是：在家庭中，父親對孩子的愛足以償還他們給予孩子們的關懷；但是在國家中，由于統治者對于人民沒有這種愛的感情，所以下達命令的樂趣就必然取代了父親對孩子們的愛。格勞秀斯否認所有的人類政府都是為了被統治者的利益而建立起來的，他舉了奴隸制作為例子來說明。他在進行推理時所運用的具有代表性的方法，就是用既定事實來論證權利[1] 。我們完全有可能設想一種更為合理的方法來論證，但是這種方法并非對暴君更加有利。
根據格勞秀斯的觀點，究竟是全人類歸屬于某一百個人，還是這一百個人歸屬于全人類，是一個很值得懷疑的問題，雖然他的著作從頭至尾看起來都傾向于前一種觀點，而這也正是霍布斯的觀點。根據這些作者的觀點，人類便被當成一群一群的牲畜而被分開來，每一群都有它們的統領者，而這些統領者保護它們的目的只是為了要吞掉它們。
正像一個牧羊人會擁有比他的羊群更為優越的天生本性一樣，這些人類的統領者，也就是人類的統治者，擁有比他所統治的人民更為優越的天生本性。根據斐洛的記載，我們大體可知，卡里古拉皇帝就是這樣來推理的，并且根據這種類推方式得出結論：國王就是上帝，或者說人民都是牲畜。
卡里古拉皇帝的這種推理與霍布斯、格勞秀斯的推理完全一致。實際上，亞里士多德在他們之前就曾說過，人類根本就不是天生平等的，因為一些人生來就是要做奴隸的，而另外一些人生來就是要做主人的。
亞里士多德當然是對的，只是他錯把結果當成了原因。出生于奴隸制度下的人天生就會是奴隸，這是當然的了。在枷鎖束縛之下的奴隸喪失了一切，甚至喪失了擺脫枷鎖獲得自由的愿望。他們甚至喜歡他們的被奴役狀態，就像優里塞斯的同伴們喜歡他們畜生一般的生活狀態一樣[2] 。所以假若存在天生的奴隸的話，那只是因為首先存在著違反自然的奴隸制度。是強力制造出了最初的奴隸，而奴隸們的怯懦膽小使他們永遠處于奴隸狀態。
我一點都沒有提到亞當國王或者挪亞大帝，也就是那共同劃分了整個世界的三大君主的父親，許多人把他們看得如同薩土林的兒子們一樣。那么我希望我的讀者們應為我的謙遜而感激不盡了，因為既然我本人作為這些君王中某一個君王的直系后裔，而且還極有可能是較長的那一支的后代，那么我怎么能知道：如果仔細考察我們的族譜，我就不可能發現我自己是整個人類的合法的國王呢？不管如何，我們都不能否認亞當曾是整個世界的國王，就像魯濱遜·克魯索曾經是他的小島的國王一樣，這完全是因為他是那個荒島上唯一的居民。而且像這樣一個帝國的極大的好處，就是這個帝國的國王可以安全地待在他的王位上，在任何情況下都不必害怕叛亂、戰爭或者陰謀篡權。