當代西方神學美學思想概覽（簡體書）

《民大中文研究書系：當代西方神學美學思想概覽》試圖通過對當代西方神學美學若干重要話題、代表人物及作品的梳理、介紹、分析與闡釋，盡可能為讀者提供一個觀察和瞭解這一新興學術領域的窗口。當然，僅此對本書作者而言亦殊非易事。且不說筆者之疏才淺學不足以很好地駕馭如此論題，單是對這樣一個既有悠久的歷史根源、又在近幾十年間獲得快速發展的學術領域，我們所能見者亦必是管窺蠡測。更何況，任何一種闡釋和描述本身都必然受制於闡釋者視角的選擇、視野的範圍、乃至主觀意願的影響。正因如此，本書從收集資料到整理思路、再到最終寫作的全過程始終堅持純正的學術立場，審慎選擇研究視角，適當運用研究方法，以期儘量客觀、公允地反映當代西方神學美學研究的基本面貌。《民大中文研究書系：當代西方神學美學思想概覽》在梳理材料、安排結構方面主要遵循以下兩項基本原則：第一，注重歷史線索的清理。眾所周知，學術思想的歷史性維度蘊藏著人類文明發展的軌跡，有助於我們更好地瞭解現實、把握未來。“神學美學”這一概念雖然出現於20世紀中期而興盛於最近二三十年間，但其所涵蓋的一些基本的內容，諸如宗教信仰與美和藝術的關係、宗教經驗與審美經驗之間的關係等，卻是故老相傳、歷史悠久的。本書在研究過程中發現：如果不對基督教神學美學的歷史進行一定程度的回顧與清理，我們將不可能對當代神學美學形成正確而清晰的認識，因為當代的很多現象、話題、觀點等都是從歷史的深處生長出來的，帶有特定的歷史性背景。唯有在瞭解了這一背景之後，我們才能夠更好地理解它的內涵、價值與意義。比如，對於在當代英美學界表現突出的藝術神學研究，我們只有在追溯了新教造型藝術觀的歷史、瞭解基督新教自一開始就持有反藝術立場之後，才會更加有興趣去探究這一現象、從而更加深入地瞭解它的重大意義所在。第二，注重語境化研究。在針對某一學術思想或文化現象的研究中，與縱向的歷史性維度一樣，能夠幫助我們更好地“知其所以然”的還有橫向的語境化維度。任何一種學術文化現象的出現都不可能是孤立的，它總是特定思想文化語境的產物。語境化研究意味著研究者的目光不能僅僅局限於研究對象身上，還應該看到圍繞在該對象周圍的其他領域，思考這些語境化因素與研究對象之間的作用力與反作用力，如此方能對研究對象的價值作出較為正確的判斷，對其未來的發展前景作出較為可信的預測。對於神學美學這樣的跨學科研究領域則尤須如此。比如，要瞭解當代西方神學美學研究的內在動力、思想史價值及其未來走向，我們就必須對當代神學與美學學科現狀、並進而對影響它們的更宏觀語境：現代性與後現代性問題：有一定的瞭解。當然，語境化研究需要從文本出發、慎重把握每一種具體的理論話語及其語境之間的辯證關係。

宋旭紅，文學博士，中央民族大學文學與新聞傳播學院副教授。主要研究領域為基督教美學、西方文論和比較文學。已出版專著《巴爾塔薩神學美學思想研究》（宗教文化出版社2007年版）以及學術論文若干篇。

《當代西方神學美學思想概覽》由中國社會科學出版社出版。

導言形象．意義：對當代西方神學美學的一種解讀第一部分基督教神學美學之源流掠影第一章自傳體寫作與神學之美第二章“偶像禁令”與中世紀藝術神學第三章新教改革的“破壞偶像運動”第四章新教神學美學範式的開創者：愛德華茲與施萊爾馬赫第二部分當代西方天主教神學美學第五章現代性危機與巴爾塔薩神學美學第六章“形式”與“狂喜”的變奏第七章梵蒂岡對藝術家如是說第八章當代天主教藝術神學的多元話語第三部分當代西方新教神學美學第九章藝術神學拓荒者範．德．略夫第十章當代新教藝術神學的範式轉換（20世紀90年代以前）第十一章當代新教藝術神學的多元面貌（20世紀90年代至今）第十二章當代神學視野下的美參考文獻後記

然而，正如研究者指出的那樣，這個看似比“偶像禁令”更為堅固的牢籠實質上和后者一樣基于對物質與形象的輕蔑。“一方面，他們將受造與非受造的圣經二元論疊加在物質與精神的柏拉圖二元論之上，強調這兩極之間的不可通約的對立，出于對物質的輕蔑，圣像破壞者將形象的價值貶低……另一方面，他們將三位一體教義中的‘本體相同’概念詭辯地挪用到基督和他的圣像的關系中，以極高的要求來衡量形象，認為只有在實體上與原型相同的形象才能表達真像，否則不配稱作形象。對形象的這兩種看似背道而馳的理解，有一個共同的前提，就是漠視可見形象的象征意義和啟示力量，或者由于形象屬于感官物質的塵世而鄙棄它，或者用假想的神圣標準來責難它……結果都是對圣像的嚴厲拒斥。”①很顯然，前者是反對派運用“偶像禁令”的邏輯，后者則是他們運用基督論責難圣像的根基。正因如此，面對反對派在政治上的無情迫害和神學上的咄咄逼人，圣像愛好者們的辯護盡管有時顯得軟弱無力，然而從神學上來看，他們取得最終勝利是必然的，因為反對派的理論是建立在錯誤的形象觀之上的。換言之，只要他們不落入反對派設置的牢籠、并洞悉其形象觀的漏洞，就可以確立符合基督教教義真諦的形象觀、并據此完成為圣像辯護的工作。
從形象的角度來看，圣像崇拜派的辯護必須包含以下幾個關鍵性的步驟：首先，根據道成肉身教義徹底清除舊約和柏拉圖主義對物質形象的蔑視。這對于偶像禁令無異于釜底抽薪。如上文所述大馬士革約翰的辯護。其次，區分作為上帝完美形象的基督（自然的形象）與基督的圣像（藝術形象）。這一點對于整個圣像之爭來說其實是至關重要的，因為在相當長的時間里，無論是圣像的支持者還是反對者，都存在著將這二者混淆的傾向。人們熱衷于論證基督形象是否具有“可描繪性”，似乎只要基督是可描繪的，描繪基督形象的藝術就具有了合法性。為此，反對派先是沿用尤西比烏的邏輯、通過強調基督的神性吞沒人性來證明基督“不可描繪”；支持派則反其道而行之，通過強調基督的人性來證明基督“可被描繪”，并以此作為圣像崇拜的理由；然后，反對派又通過要求“形象與原型本體相同”來否定圣像。這幾個回合的論爭說明：任何無視自然與藝術的差異、將基督圣像與其自然形象相混淆的做法都是不利于為圣像辯護的。對于二者清晰而中肯的區分直到西奧多（Theodore of Studios，759—826）那里才真正完成，這標志著圣像之爭從基督論回歸到它的本來議題：圣像的神學合法性問題。基督是可描繪的，因而圣像是可能的；然而，西奧多指出，作為人所制作的藝術形象，圣像不等于基督形象，二者僅存在“身位等同”的關系，即：圣像僅與作為神圣第二位格的基督的人性形象相同，作為藝術的圣像唯有在這一點上可與神圣者上帝建立直接關聯。
第三，確立圣像與其原型基督之間的象征關系。對圣像與基督的區分最終又必然回歸到基督教處理造型藝術問題的傳統途徑——象征。圣像不等于原型，但可以因其表現了基督的人性面容而將觀看者的心靈指引向那擁有完全神性的上帝，這就是圣像存在的理由。可以說，象征理論是基督教解決“偶像禁令”問題，為造型藝術在神學中爭取到位置的終極途徑。由于構成象征的兩事物之間并非對等或同一關系，作為喻體的可見事物（圣像）只是一個能指符號，它所指向的抽象事物或概念（神性）才是象征思維的重心所在。因此，象征既可以實現超越之神性與可見形象的直接關聯，滿足人類信仰對“可見性”的依賴，又能夠回避“偶像禁令”最為擔憂的神性與藝術形象混為一談的問題，保留了藝術世界與神圣世界之間的距離。