理性與啟示：英國自然神論研究（簡體書）

《理性與啟示：英國自然神論研究》主要考察自然神論在英國的發展，並將自然神論置於英國17、18世紀的理性主義宗教大背景下加以考察，旨在重新界定英國自然神論的理性觀和啟示觀，理清英國自然神論的內在發展脈絡，找出它和其它理性宗教觀的邊界。《理性與啟示：英國自然神論研究》首先追溯了中世紀和宗教改革時期的理性觀和啟示觀，考察英國自然神論之前的傳統教義。接著，重點討論赫伯特、托蘭德和廷得爾的自然神論思想。英國自然神論者對於理性和啟示的理解是一個動態發展的過程。總的來看，他們強調理性對啟示的優越性和超越性，要求理性在基督教信仰中起到主體性作用。最後，探討了17世紀英國的理性主義宗教思想，例如劍橋柏拉圖學派和洛克的理性宗教觀，並比較了三位自然神論者和他們之間的差異。

《啟蒙時代的理性與信仰?理性與啟示:英國自然神論研究》主要考察自然神論在英國的發展，并將自然神論置于英國17、18世紀的理性主義宗教大背景下加以考察，旨在重新界定英國自然神論的理性觀和啟示觀，理清英國自然神論的內在發展脈絡，找出它和其它理性宗教觀的邊界。

國國教自由派也非常重視人的道德實踐。他們在很大程度上把基督看成是一個道德典范和世人效仿的楷模，而不是傳統意義上所理解的“教師、教士和先知”。這種對道德踐履的強調在廷得爾那里到達一個高峰。如前所示，廷得爾將自然法和自然宗教等同起來，將理性視為上帝賜予人類認識自然宗教的有效充足手段，從而使得理性成為了先在于并優越于外部啟示的內在啟示。作為內在啟示的理性完全能夠充任宗教的絕對可靠的基礎，但是值得注意的是，這種理性不再是托蘭德所理解的推論理性，而是側重道德與幸福的實踐理性。這樣的自然宗教必然強調信仰的道德層面。
首先，宗教信仰的內容被道德化。以自然法為根基，廷得爾認為，自然宗教或者基督教的內容主要包括我們對上帝和對他人的義務。廷得爾說：宗教就是“履行源自上帝與人以及人與人之間的相互關系的義務”。“除了道德的內容以外，宗教里面并不包含其他的什么東西。”“真宗教即是人心盡全力行善的常駐的性情”，主要包括愛上帝和愛鄰居。
其次，宗教信仰的目的也被道德化了。正統基督教教義一貫主張來世的得救和彼岸的幸福。然而，廷得爾卻完全拋開了罪惡和救贖的問題，只是強調自然宗教或者基督教的唯一目的就是為了公共的利益和人類的幸福。“上帝所有律法的目的，當然包括所有宗教的目標，一定是為了人類的幸福了”。他所談論的幸福在絕大多數意義上指的是今生的幸福，“在人間體驗天堂的幸福”，而不是未來的幸福和彼岸的得救。無所謂來世的得救，只有今生的幸福，而今生的幸福就在于道德完善。只要我們全力行善，就能獲得幸福。
最后，宗教信仰的方式也被道德化了。按照事物的本性或者理性行事，以實現道德上的完善，這就是宗教信仰的唯一形式。按照廷得爾的理解，理性存在者的幸福只有在存在者全然理性的時候才會出現。上帝的完善和幸福在于他本性的純潔與公義。如果人能夠模仿上帝的純潔與公義，那么也可以獲得上帝才有的幸福，所以，“除了彼此狀態與關系有所差別而外，上帝的生活與我們自己的生活，彼此之間就沒有什么好區別的了。”“借著持續不斷的高尚行為，我們就應該是在不斷地接近最完善者和最幸福的存在者了”。
以此為基礎，廷得爾提出了一個很重要的概念：“無關緊要的事情”（indifferent things）。他認為，上帝所賜予人類的自然法和理性就是宗教的本質內容，是“非做不可的事情”，但是那些崇拜上帝的方式或者外在的禮儀由于并不包含道德內容，既不是善，也不是惡，所以可被視為“無關緊要的事情”。對于那些在道德上的要緊之事，上帝必定會給出誡命，并要求或者禁止人們去執行。而對于那些無論是從內容還是從方式上來說本身無關緊要的事情，他讓人自由地處理。所以，這些無關緊要的事情不可能決定我們幸福與否。