清代實學美學研究（簡體書）

清代美學，一言以蔽之，實學的美學、帶有實學精神的美學。崇實黑出虛是清代實學美學突出的審美特點。就清代實學而言，它的表現形式與以往相比確有其特色。雖然沒有達到可以與子學、經學、理學並峙的哲思高度，沒有形成自己的一套理論系統，但在具有鮮明時代特點、取向思路和審美特色方面足以與以往並列。其特色在於：表現面廣、發展充分，幾乎中國實學的各形態都有成熟的表現；有深度，具有直指人生最切實處、生活最本然處的勁頭。明確標舉這一時代的主旨或思想主流是實學，這是以往任何一個時代所沒有的。清代實學特別是晚清實學已經突破了儒學的框架，標誌著中國古代實學的終結與近現代實學的開始。晚清實學中的經世致用與質測之學的方面已超出原始儒學、宋明理學的內在理路，逐漸與西方合流，這就標誌著中國古代實學的終結。《清代實學美學研究》共四章，主要內容有：清代實學的歷史淵源與美學品格、氣本體論的美學建構、道本體論美學的建構與實學美學的“深度”退出。．

張傳友，副教授，碩士生導師。1971年生於山東泰安甯陽縣。2000年考入山東大學文學院，師從淩晨光教授攻讀文藝學碩士學位；2003年考入復旦大學中文系，師從王振複教授攻讀中國美學博士學位。現任教于青島科技大學藝術學院，主要從事藝術史論、藝術美學的教學與研究。著有《中國美學範疇史》（第三卷第二編），編著《中國古代畫論備要．花鳥卷》，參編《四書五經鑒賞辭典》、《論語鑒賞辭典》、《國學名篇鑒賞辭典》（書論、畫論部分），在《學術月刊》、《中國圖書評論》、《書法》、《社會科學家》、《江漢論壇》等刊物發表學術論文二十餘篇。．

研究清代實學美學這一學術課題，可能遭遇兩大困難：其一，清代實學的哲學本涵及其人文內在肌理怎樣識讀；其二，清代實學的美學在理論上如何可能。對此，《清代實學美學研究》給出了一個令人滿意、啟人心智的解答，無疑是這一研究領域的學術新收獲。

引論 清代實學思潮概述第一章 清代實學的歷史淵源與美學品格第一節 清代實學的現實土壤及其歷史淵源一、清代實學的現實土壤二、清代實學與宋明理學的淵源第二節 清代實學的美學品格一、祛虛尚實的清代文學藝術二、從實學到美學三、清代實學美學的範圍四、清代實學美學的歷史定位第二章 氣本體論的美學建構第一節 從理本體到氣本體的跨越一、氣本體論的歷史溯源二、太虛-實三、氣在理先四、太虛本動第二節 從實體之美到生命之美一、人乃兩間之精氣二、情附氣三、善養其氣第三節 氣本體論在美學領域的深化一、氣用於一事則一事立極二、氣貫理、事、情三、氣乃才之發越四、從氣上說格調五、肌理之“實”氣六、氣與氣勢第四節 審美氣化論的完成一、文者氣之用二、意在氣先三、氣坌憤激訐而後至文生四、陰陽不可偏廢乃為至文五、中和第三章 道本體論的美學建構第一節 道本體論重心的轉移一、盈兩間皆道二、天下無象外之道三、知人道即知天四、人乃天地之心第二節 從道體之美到生活之美一、道達情遂欲二、盈天地間皆惻隱之流動三、情之萬變無非實四、耳目啟性情貞五、情乃性之端六、無理有情第三節 道本體論在美學領域的氾濫一、道乃文之根本二、文須有益天下三、文質人情四、人品詩心一揆……第四章 實學美學的“深度”退出結語主要參考文獻後記．

第三章 道本體論的美學建構
道作為中國古典美學最重要的概念之一，既關涉超越人類蒙昧文明的對杳冥之天的終極探問，又指向以人禽之別的剖辨為基質、以天人相感的互攝為外緣的自我道德的完善，前者具有天的屬性，是為天道（天主要指自然，也包括超然的成分）。后者成就人的屬性，是為人道。從天道、人道二分言則關乎人與自然的關系；就天道通于人道言，人間的倫理秩序即天地自然運行規律在人間的對象化；就人道通于天道言，是對人之道德理性與審美品格的高度肯定與自信。或者說，天道、人道的二元預設，本身就是人類審美智慧的表征。宋明時代的“道”為理所遮蔽，天道與人道出現了本然的分裂，在程朱看來，天道最接近于理，而人道因沾染后天的“氣質之氣”而疏離了天道，需要通過“格物致知”的方式才能找到重返之路，陸王則主張通過“致良知”的途徑有可能由人道達至天道。
在清代，作為本體論的道與元氣實體論以及宋明理學后學既有內在的糾葛，又存在著顯著的不同。隨著實學思潮的興起，“氣在理中”的哲學命題被改造為“理在氣中”，道也隨著“理”由“形而上”向“形而下”轉換，一方面是“解放”，隨著理關乎事、關乎實，道從而具有更多實有、實在、現實的色彩；一方面是“復古”，即鼓吹原始儒家之道德理性，重彈文以載道。當然，它更主要的是向人道傾斜，以道德實體之學、道德實踐論為內容，人道中的道德倫理、情感、欲望等的內部沖突在實學思潮的氛圍中表現為對世俗生活、此岸肉身充分肯定的傾向，本體論的美學呈現出向生活中的審美，或者生活美學過渡的趨勢。而站在時代交接點上的王國維對詩人與政治家的分疏，則給予傳統的文道論以最后的致命一擊。
第一節 道本體論重心的轉移
一、盈兩間皆道
首先，王夫之提出“盈兩間皆道”，道作為本體乃實有而非玄虛，他在《周易外傳》中說：“道者，物所眾著而共由者也。物之所著，惟其有可見之實也；物之所由，惟其有可循之恒也。既盈兩間而無不可見，盈兩間而無不可循，故盈兩間皆道也。”道即太虛之氣形成“可見之實”的物所“可循”且亙古不變的規律，它并非如宋儒所堅持的是一種凌駕于天地間萬物之上的超驗存在。萬物皆有象，萬象皆有形，道就在這萬物萬象之中，“出乎象，人乎形；出乎形，人乎象。兩間皆有象，則兩間皆陰陽也。兩間皆陰陽，兩間皆道”。他沿用《易傳》“一陰一陽之謂道”的說法，指出萬象皆得于陰陽，這陰陽二氣之流行構成了天道與人道。這道“誰留余地以授之虛而使游，誰復為大圓者以函之而轉之乎?”道屬“實”屬“有”，虛、空不是道的本質。（《周易外傳·系辭上傳》）不但如此，“色、聲、味惟人所命，何為乎胥天下而有其同然者?故五色、五聲、五味，道之撰也”。（《尚書引義·顧命》）天地萬物之“色、聲、味”等感性特征不但是天之道借助于人之審美感官而成為可知的對象，也是人之審美知覺在耳目口鼻等審美感官的配合下，由人道溝通天道的中介環節。可見，王夫之不但以道為實有，而且開始自覺地把道的重心往人道轉移。