貪求，是最嚴重的貧窮

大地山河究竟有多少落葉先不必去管它，現實生活有多少煩惱也不必太在意，心裡的落葉撿一片少一片，心裡的妄想與惡習，去掉一個是一個。每撿拾一片心中的落葉，你的心靈也就會多一片潔淨。

有一個高僧，他是位著名的收藏家。

他酷愛陶壺，收集了無數個茶壺，只要聽說哪裡有好壺，不管路途多遠一定親自前往鑒賞，如果看中意了，而對方願意割愛，花再多錢他也捨得。在他所收集的茶壺中，他最中意的是一隻龍頭壺。

一日，一個久未見面的好友前來拜訪，於是他拿出這只茶壺泡茶招待這位朋友。二人開心地暢談著，朋友對這隻茶壺所泡出的茶讚不絕口，因此好奇地將它拿起來把玩。結果，一不小心將它掉落到地上，茶壺應聲破裂。全場陷入一片寂靜，每個人都為這巧奪天工的茶壺惋惜不已。

這時這位收藏家站了起來，默默收拾這些碎片，將他交給一旁的下人，然後拿出另一隻茶壺繼續泡茶說笑，好像什麼事也沒發生過一樣。

在場的人很詫異，就問他：「這是你最鍾愛的一隻壺，被打破了，難道你不難過、覺得惋惜嗎？」

收藏家說：「事實已經造成，摔碎的壺留戀又有什麼好處？不如重新去尋找，也許能找到更好的呢！」

「世間的冷暖榮辱、得失成敗，只要都能放得下，就是佛。」

我們常常對已失去的事物，對已成為過去的美好情感總是念念不忘，對比眼前，往往會黯然神傷。既然已失去，既然已成為過去，我們是無法挽回的，不如豁達些，向前看，看看自己能夠試著做些什麼更有意義的事。

#一、平等境界：一切人是佛，豈有擇男女
@茶道
@煩惱即是菩提
@放生
@正反善惡
@老小之用
@超度完畢
@從容處事
@禪說心性
@不爭之禪
@銀貨兩訖

#二、頓悟境界：芥子納須彌，自悟自成佛
@魔眼
@禾山四打鼓
@一切是禪
@門與鞋子的寬恕
@靈光頓悟
@滴水和尚
@生滅無常
@捨得
@路通何處
@心象真跡
@賊是家親
@慈悲不易奉行
@禪在茶中
@梅子熟了
@且去喫茶
@色即是空
@心淨土淨
@禪定之力
@無須推讓
@禪無貴賤
@美妙的法喻
@禪房花木深
@沙米一時去
@放下執著
@莖草示眾
@擱不得，還擱得麼
@禪是自助餐
@六識逐六塵
@水果的啟示
@六根清淨

#三、閒適境界：萬法本是閒人鬧，坐看雲起常一笑
@我不需要
@到底是何教
@裝金幣的錢袋
@什麼鬼東西也沒有
@洞山問禪
@禪度眾生
@一隻小烏龜
@靈利道人
@如水歸水
@本性寶藏
@當下之時
@心滯法不通
@隨遇而安
@自傘自度
@無勝於有
@阿難悟道
@一念自在
@花雨不沾衣
@不固執於一
@繩 未 斷
@神醫的奧秘

#四、自然境界：雲在青天水在瓶，一切世事塵中見
@道是平常心
@機鋒已過
@不淋一人
@禪道自然
@別去管它
@翻 跟 頭
@以物悟道
@禪無生死
@衣裹真珠
@誠實無欺
@不得模仿
@除去閒名
@得失之間
@天下第一
@供果因果
@榮枯自性
@我以前為什麼看不見
@逼出一眼清泉
@反求諸己
@處處都是風水寶地
@無修無礙
@舌頭真的硬了
@無形無相
@用著得避免嗎
@以殺止殺
@生滅隨心
@天真最好
@劍道要訣
@最好的供養
@鬆緊合宜
@生命的長度
@吃梨的學問
@不能全說
@一 與 三
@雲在青天水在瓶
@歸靜悟禪
@事事隨行
@只手之聲

@ 佛的智慧就在現實生活中

佛的智慧呈現的是大自然的客觀真理。它是活活潑潑、與時俱進的；它無所不在，無所不住。有時候，我們真該靜靜的坐下來，用一種平常的心境，領悟一下佛法的精神。我們的生活到處充滿著禪意與禪境，我們每個人本來都應該生活得非常輕鬆愉快、瀟灑自在。如果我們從生活中能感悟出佛的智慧，找回禪的精神（其實它從來沒有離開過生活），讓生活與禪打成一片、融為一體，我們的生活便如詩如畫，恬適安詳了。

擁有一片只屬於自己的藍天

化緣回來的小和尚們，看到老師正端坐在寺院的菩提樹旁，對一個銅盆俯首側目，唸唸有詞。

弟子們不明就裡，便湊過去看個究竟。

可是，銅盆裡只有半盆清水，清水裡什麼也沒有。

弟子們越發好奇。有一個小沙彌試著問法師：「請問師父，您剛才對什麼祈禱呢？」

「對我自己的一片天。」法師慢悠悠地答道。

弟子們就爭先恐後地圍觀那個盛著清水的銅盆——那汪靜靜的清水裡正倒印著一片圓圓的藍天，藍天「上」還點綴著數片白雲。

剛才提問的小沙彌又似懂非懂地問：「師父說的自己的藍天，就是盆裡的藍天嗎？」

「不是盆裡的藍天，」法師微微笑著說，「是通過銅盆和清水採集到的那角屬於我自己的藍天。」

看小沙彌和其他弟子們依然困惑的樣子，法師又說：

「同在藍天下，天本來是屬於所有人的。可是，我用自己的心智，通過躬身和親手的努力，借助銅盆與清水，擁有一片只屬於自己的藍天。」

*宇宙的精華是生命，生命的精華是人，人的精華是智慧。世間美好的一切，屬於每一個人，又不屬於每一個人。在很大程度上可以說，它只屬於擁有心智、善於發現和懂得欣賞的人。而且，你擁有多少智慧，就享受到多少美妙的人生。

世間的一切都是生滅無常

有一次，佛陀在祇園精舍為諸比丘說法的時候，有一個婆羅門匆匆忙忙的跑來佛前，愁眉苦臉地頂禮佛陀說道：

「佛陀！我不幸遭遇到人生最煩惱的兩件事，想請佛陀給我解決以減少憂愁！」

「婆羅門！是什麼事使你這樣悲傷？相信我，我當為你解除！」

「佛陀！第一件是我最心愛的女兒，年才15歲，長得美麗聰明，非常令人喜愛。但是前天，忽然得了重病死去了。還有一件是我田里所種的麥子，正成熟待割的時候，又被野火燒光了。我的心血勞苦，在幾天之內，便破壞幻滅，我煩惱得幾乎要發瘋了，正當我精神恍惚，痛不欲生的時候，人家告訴我，佛陀能解除人生一切的煩惱，因此我來要求佛陀解救我！」

佛陀憐愍道：

「婆羅門！不必悲傷了，這是定業，非人力所能挽回的。世間的一切都是生滅無常，世間沒有不散的筵席，沒有不凋謝的花朵，也沒有不飄落的葉子。自然界的現象是如此，人生一切均是如此，何必徒自悲傷？世間不能夠長久的有四事：

一、一切均歸無常。

二、富貴者會成貧賤。

三、相聚者終要別離。

四、強健者仍不免衰老病死。」

婆羅門屏氣靜聽，把佛陀的話記在心中思維後說道：

「佛陀！既然世間上的一切是無常不可靠的，那麼什麼才是真實的呢？」

「真理法性！」

這簡單的一句話，使真實體驗到無常變化的婆羅門，立刻有所感悟。從徹底瞭解中，獲得真實的認識，當即深信不疑。

婆羅門的心中，被佛智的光明一照，煩惱痛苦的雲務立刻消散。於是，剃了鬚髮，發願隨佛陀出家，實行解脫煩惱救度眾生的工作。

*學禪要開智慧、要覺悟，要瞭解這個世間的事實真相。世間一切皆為虛假，正如佛說：「萬般將不去，唯有業隨身。」人的真如自性，給無明愚癡蒙蔽了。所以會給虛幻的境界，搞得煩惱不安。但一旦認識自性，智慧之光朗朗照耀，煩惱痛苦就會沒有了。