愛教會到底？：以神學視野反思教會醜聞

當愛教會變得困難，你向何處仰望，尋回愛的力量？

如果《愛教會到底？》的問號曾是你心頭的問號，你一定要開書看下去。

身為基督徒，加入教會、在教會服事，並且「愛教會」，似是理所當然。偏偏有時候，教會裡的人與事情實在不可愛，甚至還發生令人震驚的財、色醜聞，成了教外人士的笑柄、教內會眾的絆腳石。痛苦、失望之餘，還有可能真心真意而不是自我催眠地繼續愛教會嗎？在醜聞、肇事者、社會觀感、教會應對方式這糾結一團的風暴中，教會組織與信徒個人又該如何走下去？
身兼會友、領袖、牧者、神學教育者多重角色的謝木水老師，有感於近年來許多教會領袖或福音機構醜聞頻傳，往往造成教內信徒的傷害以及教外非信徒的批判，於是特別寫作此書，意圖為弟兄姊妹提供一個更加寬宏、超越單一教會或事件的視野來看待問題。
本書從教會歷史、聖經神學、實踐理性與哲學等角度，審視教會歷來最為人詬病的幾大積弊，包括教派分裂、宗教暴力、排他性、濫用職權等；並在釐清問題根源之後，引導讀者回歸聖經根基，在神學反思中，將信仰路上碰到的每一顆絆腳石，變為信仰成長的踏腳石，進而有能力回應新時代的道德觀相對化、人工智慧當道、後真相民粹橫流等試煉，勉勵信徒與教會比肩，在這世界拋來的挑戰甚至磨難中，更深刻地見證基督福音的真理與愛。
曾立志跟隨基督的你，這本書將伴你一次又一次地省思、角力、更新，你終將找到你想放在「愛教會到底」後面的那顆標點。但願不再是徬徨的？，而是肯定的。，委身的！，又或是：，帶出基督在你生命中寫下的更多美好篇章。
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相信謝博士的分析與見解，對一般的信徒與教會領袖有莫大的幫助。我個人對這些倫理課題也相當有興趣，稍有涉獵，但自己胡亂閱讀，有點見樹不見林的感覺。讀完本書，對一些課題的梳理，尤其是神學上的理解，忽然間出現了一個清晰的「大圖像」，許多問題也豁然開朗起來。—張文光（馬來西亞基督教長老會原道堂長老）

推薦序：
從現象、脈絡，到實踐

當你看到「教會醜聞」這四個字時，不知道你心中想到的是什麼？桃色醜聞？斂財醜聞？還是濫權醜聞？如果你想在這本書中去挖掘各種教會辛辣的八卦，本書肯定會讓你失望！因為謝院長帶我們所反思的教會醜聞，範圍和視野遠超過今天我們對醜聞的理解與想像。謝院長回溯了教會兩千年的歷史，帶我們正視和反思「教會分裂」、「宗教暴力」、「規避問責」和「真相危機」這四大類的醜聞。
謝院長透過他淵博的學識，不只從聖經與神學的角度來看這些現象，同時梳理了現象背後的文化與歷史，帶領我們從「現象」看到背後的「脈絡」，進而回到基督信仰反思當下的「實踐」。心理學家馬斯洛（A. H. Maslow, 1908-70）曾說：「如果你有的只是一個錘子，那麼所有的東西看起來都像一個釘子。」或許是為何本書對研究實踐神學的我來說，實在就是本精采絕倫的實踐神學著作。謝院長在每一章中都勇敢地「指認當下」和「探索處境」，提出深刻的「神學反省」，最後拋出「更新實踐」的大方向，邀請在不同處境中的華人教會來回應。
謝院長對這些醜聞的梳理，也幫助華人教會突破以「兩百年華人教會歷史」取代「兩千年普世教會歷史」的限制，使我們能與兩千年大公教會的歷史脈絡和神學傳統連結，從過去攝取資源，同時又能與當代不同領域的學者交流互動，正面回應當代教會所面對的種種挑戰。
謝院長以基督信仰的「大公性」（catholicity），來回應宗教改革以來「教會分裂」的醜聞，強調教會合一、彼此相愛、彼此饒恕、彼此接納，並忍耐逼迫教會的人；以效法基督「奴僕君王」捨己的榜樣和「彌賽亞式的接待」，來回應打著各種旗幟（包括宗教的旗幟）奪取資源、欺壓鄰舍的「宗教／政治／經濟暴力」；以「謙卑」接受問責的心態來回應「規避問責」的醜聞；以教會作為「十架群體」，來回應後現代和科技霸權時代所引發的「真相危機」。
面對醜聞百出的教會，我們還能夠說服自己，勸勉他人要「愛教會到底」？面對醜聞，我們很容易陷入兩極之中；一端是極力為信仰群體辯護，一端是努力與那些東窗事發的信仰群體劃清界線。面對過去歷史中教會的每一樁醜聞，難免讓我們感到難為，但這些事件也像是鏡子，照出我們隱而未現的本相和軟弱。謝院長指出「愛教會到底？」這問題，最後唯有主耶穌自己能具體回答。基督愛教會的方式，既不包庇罪惡，也不與罪人切割，而是為愛捨己，用自己的道潔淨了教會，在聖約中使教會與上帝和好，也與彼此和好。
在面對這些鏡子看到自己的真面目時，我們或多或少都感到痛苦，但這也提醒我們上帝信實的愛，祂按我們的本相接待我們，並為我們罪惡付上沉重代價，為要潔淨我們，使我們與祂及與彼此和好，有份在祂榮耀的新天新地中！

董家驊
世界華福中心總幹事

推薦序：現實與理念兼備的教會論反思/李文耀 010
推薦序：用神學為華人教會梳理爭議課題/張文光 014
推薦序：從現象、脈絡，到實踐/董家驊 019

導言：為何反思教會醜聞？ 023
第1顆絆腳石：宗教改革的成敗 037
第2顆絆腳石：福音教會的分裂 059
第3顆絆腳石：基督宗教的暴力 081
第4顆絆腳石：信仰身分的排外 105
第5顆絆腳石：教內職權的濫用 125
第6顆絆腳石：倫理道德的兩難 151
第7顆絆腳石：人工智能的迷思 177
第8顆絆腳石：基督十架的醜聞 195
結語：如何愛教會到底？ 229

致謝 237
聲明 239
附註 240
參考書目 254

第6顆絆腳石
倫理道德的兩難 151

上帝從世人當中呼召出來的以色列，是行公義，好憐憫，存謙卑的心，與神同行的群體；同樣的，上帝在基督裡透過聖靈以啟示的道建立教會，成為世界的光與鹽。使徒彼得給基督徒的定位更是涵蓋新舊約有關上帝子民的意象：「你們是蒙揀選的族類，是君尊的祭司，是聖潔的國民，是屬神的子民，為要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前二9）是故，當代有些神學家與倫理學家準確地指出，教會作為神呼召又分別為聖的身分，本身就是一個道德群體。
不過，現實的教會群體卻顯示另一窘境：要不就是過於捍衛教會的福音見證，逃避社會參與的責任；要不就是過度參與社會，淡化教會為福音見證的責任。更叫人難堪的是，教會界接二連三發生濫用錢財、家庭暴力、濫權瀆職、婚前或婚外性行為等方面的道德危機。北美學者賽德（Ronald Sider, 1939–）為福音派圈子的道德狀況大感憂心，以《丟人現眼的福音派》（The Scandal of the Evangelical Conscience）一書提出警告：一個失去道德見證的教會，也就失去福音見證的能力。香港教會更新運動前總幹事胡志偉牧師也以此書來反思華人教會：

香港及各地華人教會深受「美國製造」的福音事工影響；倘若教會領袖只抄襲
劣品，誤以為「成功福音」才是追求的品牌，無論堂會或機構的運作，均以市
場為導向，於是市場可見的ABC（Attendance 出席率；Buildings 物業；Cash 現
金），就成為量度成功的指標了！這就是福音派的「丟人現眼」，我們自以為
成功，其實，我們已出賣了信仰的實質；「實用主義」取代了神學思考，「教 會被擄巴比倫」就是我們悲劇的寫照！

香膏裡有死蒼蠅

保羅提醒基督徒要在世上以美好德行見證基督，「無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣」（林後二15）。但在道德上屢屢失敗的教會，反而像傳道書十章1 節提到的：「死蒼蠅使做香的膏油發出臭氣；這樣，一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮。」（和合本）
以上的經文，不需要深入的歷史研究或原文能力，也立刻可以想像膏油的香氣瀰漫著你閱讀此文的空間。讓我們現在想像，香膏裡有死蒼蠅，會是什麼情況？想像自己的感官可能接觸到的情況：你看到什麼？聽到什麼？嗅到什麼？摸到什麼？嚐到什麼？
任何人研讀傳道書，都會發現傳道者常常以既務實又超越、既嚴肅又幽默的手法描述生活的種種現實面，卻鉅細靡遺地點出人生的屬靈意義。可是不多一會兒，你那沉溺於香氣的嗅覺居然接觸到另一股叫你噁心的惡臭，坐立不安的你非找出味道的來源不可。結果，居然發現臭味來自一隻蒼蠅屍體，而且位置不在他處，就在膏油裡面。這幅圖畫凸顯出香味與臭味的莫大差別，更叫人感到無法忍受！
傳道者以兩個不同事物所釋放的兩種不同味道，刺激了讀者的想像力，深化了他們的感受力，因著「死蒼蠅使做香的膏油發出臭氣」，讀者在感到極度不適的想像中，則可以體會接下來這句話的力量：「一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮。」再一次，我們看見傳道者提出兩個無比大的反差：愚昧與智慧。而在這強烈的對比之下，最沉重的信息是要說明，人常因著一點言語行為的愚昧，敗壞了叫人得造就的智慧，以及受敬仰的尊榮。
當然，「香膏裡有死蒼蠅」不只是發生在個人生活中，也經常發生在教會處境中，小至教會內部運作的牧職操守、權力運作、錢財管理、婚姻危機、男女角色等；大至教會所處社會的家庭暴力、複製器官、安樂死、墮胎、色情、成癮、同性戀、多元成家等社區或社會課題；甚至還有不同區域國家發生的內戰、恐襲、反恐、聖戰、難民、饑荒等國際問題。諸如此類的倫理挑戰層出不窮，鋪天蓋地，已經不再是在教會門外遠方的事情，而是踏進教會門檻內的事實。
換言之，教會如何回應道德課題，一個不慎的愚昧之舉，足以敗壞整體的智慧與尊榮，就好像蒼蠅死在膏油之中的光景。本章的目的是要與讀者一起思考教會承擔道德的能力，也祈望能夠給教會散發道德智慧的香味，除去道德敗壞的臭氣。
下文分為四方面的論述：首先，讓我們釐清到底「後現代」是什麼？時下各方各界給這詞彙諸多的定義，實在不是短短篇幅可以一一分解以闡明其本質，所以本章選擇精神特質的分析與描述這進路，給後現代這大詞一個功能性的定義。接下來，讓我們管窺身處後現代的北美福音派教會的青少年信仰，這對某些長期接受英語教育，並且隨時以網路媒體接觸西方潮流文化，也吸納西方教會觀念的華人青少年而言，具有一定的前瞻性與重要提示。這重要的理解，讓我們看見歷史上的教會，其道德生活與福音信仰密不可分的關係。最後，本章將以教會之福音信仰為道德基礎，說明基督教會在後現代處境中的道德高度。

認識後現代的心靈

什麼是「後」現代？「後」指的是現代「之後」？還是「超越」現代？還是對現代的「批判」？重點是，要認識後現代的內涵，就必須認識「現代主義」（modernism）的意義。只有認識「現代」的精神內涵，我們才可能了解後現代人對現代世界的不滿、批判與反抗的動因。
「後」指的是對現代性（modernity）的「不滿」或「不滿足」。後現代對現代有三方面的不滿：
第一，不滿現代理性（modern rationality）：現代理性以自然科學為判斷事實（真理）的標準，凡是不符合自然因果現象的說法，或無法提出符合自然現象證據的說法，都不真實，都是臆測（speculation）。後現代認為現代理性抵消人性精神的豐富面，促使現代社會嚴重貶低藝術、文學、宗教等經驗，導致物質富足的現代人在精神上卻無比貧窮。
第二，不滿現代霸權（modern hegemony）：現代社會透過數量化、系統化、制度化的標準來管理人事物。只要智商達不到標準，就進入另一類學府；只要成績達不到標準，就進不了好學校；只要工作生產力達不到標準，就不能升職；只要薪水達不到標準，就不能得到某一類准證⋯⋯結果現代社會的不同層面頻頻出現被制度淘汰、壓制、排擠的小群體。
第三，不滿現代二元論（modern dualism）：現代人重視今生此世的物質成就，忽視心靈與宗教的滿足；重視科學技術，輕看人文藝術；重視理性分析，輕視經驗直覺⋯⋯這些精神特質嚴重二分化物質與心靈、理性與經驗、宗教與科學、理論與經驗，造成人性世界的支離破碎。
從上文可見，後現代是對現代的不滿足，如此不滿足針對的不是基督教，也不是其他宗教，而是塑造過往兩百年的啟蒙人（the Enlightened Man），也是構成現代世界的主流思想：「啟蒙人就是自由、公開、勇敢運用理性的人」（十八世紀德國哲學家康德的名言）。可是為何時下人總覺得後現代否定的是基督教信仰？這一點值得基督教自我反思。到底基督教信仰是否具有現代的精神特質？
首先要反思的是，基督教信仰是否過度迎合現代理性？歷來持守聖經權威的基督教，努力地澄清信仰、辨別異端、見證真理以及回應各種思潮。尤其是過去兩百年來最有影響力的進化論、科學實證主義、歷史批判學，直接挑戰聖經的無誤性與權威性。為此之故，西方教會為了捍衛「聖經無謬誤」的真理，全力反擊現代科學。兩個世紀以來，先是十九世紀北美的基要派，後有二十世紀上半葉的福音派，分別採納了科學方法來回應科學批判，力圖說明基督教信仰完全合乎科學，甚而超越科學，是「真正」的科學。
問題是，基督教信仰豈需現代科學理性為它背書？這樣一來，基督教信仰豈不就俯首於現代理性，或是以現代科學定奪真假的標準作為聖經權威的試金石？教會必須持守聖經的權威性才是信仰的「不二價」，為什麼？因為聖經的權威在於啟示真理的三一上帝：祂是真理本身，更是一切真理的源頭，經由祂的創造與祂的子民傳遞真理，也藉著道成肉身的耶穌基督在歷史上見證了聖經是上帝的道，即真實可靠、無謬無誤的真理，所以也是我們信仰與生活的權威。
另一點需要反思的是，基督教與現代霸權是否關聯密切？過去三百年來，西方基督教藉著西方殖民勢力，到美洲、亞洲、紐澳、非洲等地擴展傳教事業。在殖民政府向當地社會軟硬兼施的同時，宣教士往往專注於奮力佈道、宣教與植堂，可是這兩股運動難免有交際的情況。原住民經歷殖民者的壓迫、排擠、利用和鄙視，又經歷教會牧者的接納、安慰和服事，在不同的情況下，基督教展現的是
殖民者的霸權本身？或是殖民者霸權的助手？還是與當地人同行的牧者？
或許，後現代心靈凸顯了西方文化下成長的基督教本身的精神特質，到底基督教是否等同於現代西方的個人主義、科學主義、自由主義、資本主義、民主政治？今日基督教，不論是西方還是非西方的基督教會，都必須釐清這個重大的議題。尤其在後殖民處境下的亞洲學術界，普遍上認定基督教等同於西方文化，將西方國家主張的民主政治、自由主義及個人主義定位為基督教信仰本質的實現。長期接觸與吸納西方教會文化的九○後一代，如今已然是後現代人，對他們來說，如此的自我反思與理解更是刻不容緩的工作！