李憲鳴（雲子）用玄學談智慧的啟發

玄學與儒學為中華文化的主要思想，儒學以四書五經為主，主要用於生活；玄學則以老子《道德經》為主，主要用於自性。李憲鳴（雲子），師承老子思想，融合玄學與儒學，並將兩者學說合而為一。期盼藉由自然的玄學定律，教導讀者依循培德、修道的心，將人的生活意識裡一切印象拋棄，回歸重拾自性的清靜，不再受限於人性思維，而沉淪於人生苦海之中。

本書以作者自身所悟，透過淺顯易懂的經典之理與讀者分享，包含仁心、善念、崇尚自然、無私無欲、知足等結合知識與常識的經驗短文分享，期許讀者從心開始播下智慧的種子，從新學會生活的藝術，讓忙碌於生活的現代人開始簡單生活。


本書特色

1.本書中融合作者對「玄學」與「儒學」兩大中國哲理，重新將老子《道德經》中諸多觀念闡釋，盼讓世人真正理解老子理念，有別於一般單純以語意去做解釋論述。

2.以淺顯的話語詮釋經典之理，印證於日常生活，讓讀者易讀易懂。

序 啟發智慧的關鍵在於「心」

生活的藝術來自於智慧，而智慧是知識與常識的結合，「知識」是由教育與學習所得到的，「常識」則是永恆不變的道理，「智慧的啟發」融合了古今智慧，希望能藉由淺顯易懂的經典之理與讀者分享，讓這善智慧的種子能散播於讀者的心，啟發讀者的智慧。
生活看似一成不變，卻是無常的，面對人生的無常是需要智慧的，這樣才能夠用平常心接受與享受生命的變化，其實我們的生活可以很簡單自在，只因人的心念過於著重於外在的生存之道，導致生活變得複雜而心不安，因此生活需要捨棄一些不必要的繁瑣，讓一切回歸於簡單的狀態，然而自身的心念也就能夠單純自在，「捨」可以養福，「靜」可以益壽，心靈有家，生命才有路，生活在於「養命養慧」，才能讓生命處於平和與寧靜之中。

作者簡介
自序

玄學
慈悲
執著
近取諸身　遠取諸物
生活的藝術
人身難得
向真理低頭
培德去欲　自性成佛
靈、能、質
物以類聚
知道
靜坐
收視返聽
動之以情　止乎於禮
仁心——不二心
不進則退
奉獻、回饋、不求報
不如守中
鵬程萬里
心安
眾生怕果
無為而為
人生如夢把握當下
心念
大中至正
金水相濟性命全
無始
善念
聞道
君子不重則不威
輪迴
心靈有家生命才有路　生活在於「養命養慧」
念頭
規矩
體用
寧靜以致遠
心
厚德載物
我要如何修行
自然軌道
運氣
為學日益
崇尚自然
淬煉
消息
生機
日益精進
自然規律
契機
襲明
培德
康莊大道
無為
轉念
遵循自然之法
夫道者識得返鄉路
無私無欲
智者，知也
慎獨
螳臂擋車
達本還源
柔弱者生之徒
和大怨，必有餘怨
知彼，非彼也
天下為公
守一守中
行深誠明
天助自助者，自助人恆助之
自然之道
工欲善其事，必先利其器
有物混成　先天地生
鄞鄂
把握機緣　適時而行
知止能得
常德規範
知足
真性（純白無瑕謫）
力行仁義
自然定律
順萬物之性（自然之道）
火候
上德無為
復歸於樸
邁向光明之道
明心見性
上善若水
道尊德貴
知足者富
化腐朽為神奇
絕學無憂
修身正其心
聖人無常心
相輔相成
心安
道中有德　德中有道
乘道德（順自然）
為人處事之道
千里之行　始於足下
點燃明燈
至誠之道
功成事遂
自強不息
天行健
夫唯不厭　是以不厭
以道佐人主者
各司其職
善用人者為天下
樂推而不厭
生命的可貴
認清正道　專一培德
落實培德、行德
回歸正道
聖人去甚、去奢、去泰
放下牽絆
不如守中
執衘巒
道者萬物之奧
人生是苦海　回頭是岸
以德服人　心悅誠服
明辨真假　貴在自知
德性倫理
柔勝剛　弱勝強
盡其在我
知者不言　言者不知
不虛此行
圓滿人生
柔弱不爭
精進修持

【物以類聚】
我們人出生是命，是四方形的，人是陰命陽運，運是圓的，今天你出生在這個家庭，那是你的命，早就註定好的。運是運作，運好的話就會碰到好的事情，一般來講要改變命運其實是要改變運，用你的命改變你的運，要去創造自己的生命才能夠改變自己的運勢。
要如何才能有好的運氣呢？「物以類聚」同類相應、互相影響，於是近朱者赤，近墨者黑，如果希望遇到善知識、善眷屬、善友、那麼就應當先端正自己的身、口、意，如此才能得到善知識、善眷屬、善友的圍繞、提攜與幫助。
我們人體本身就是「氣聚」的個體，如果能將外在好的「氣息」齊集於一身再加以「行運」將不好或老舊的氣運轉送出，使身體常保如新，刺激我們人體的細胞活化，必能吸納好的「氣息」，「氣場」也能吸收好的運勢與運氣，感染到好運氣使你的家庭圓滿、事業亦能一帆風順。

【不進則退】
修道者不能滿足於目前修為的現況，必須每天都要精進，不能離開修道，一旦滿足於現況而離開，便會不進則退，永遠停留在原地，無法回歸於道。時間是不等人的，不要因為滿足而怠惰了。
你要行功也要了願，要修道也要佈德，最重要的是要培德，要把我們的德性培養好，這樣才會有好的德性。
我們修道不要受影響而終止了修持，不要讓自己有藉口想休息而暫停了修行，修持是不能停歇。再忙碌也要修持，不要因為環境因素中斷了。

【奉獻、回饋、不求報】
隨時隨地心存感恩，以心力、體力、財力與智慧來做一切的奉獻。
奉獻的時候，態度是恭敬的，而不是以施捨心來付出，否則便會自以為是施恩者，產生了自以為了不起的心態，認為自己做了很多功德，而且一心期待對方回饋，這是不知慚愧。
相反地，接受布施或服務的人，則要把對方當成恩人，感念他人的恩德。也就是彼此都存著奉獻、供養、感恩與報恩的心，一方以感恩的心奉獻，另一方以感恩的心來接受。

【念頭】
人的欲望想在心裡面則稱為「念頭」，各位不要小看自己的念頭，當念頭升起時會牽動身體內五臟六腑的五行，內五行開始運轉，同時我們的念力會反應於宇宙之中的舍利子，而舍利子與宇宙的五行之氣相通結合，再由日月運作，好的念頭便成就好事，不好的念頭則成就壞事，人的念頭在一念之間，我們要培養好的念頭，因為好念頭能夠通天徹地，與外五行之氣相呼應，人的內五行無法與外在五行相通時，那體內的物質會滅亡，而我們的生命也會滅亡。

【聖人無常心】
聖人已是子午抽添、卯酉沐浴的成道者，聖人沒有常人的行為，無常心，當念起時馬上就能念滅，因為這樣才不會傷到身體及細胞。當起了歹念時，要用「常心」處理，不然的話，沒有傷害到別人，反而殘害自己的眾生，自己的眾生就是我們的細胞，聖人無常心，才能念起念滅，所以不能累積怨氣，不能讓念頭殘害了我們的生命。
聖人沒有世俗之人的想法，一切以百姓之心為心，沒有自我，為眾生著想，但是眾生還是眾生，眾生會拿著聖人的心來做自己的事，把自己當作聖人一樣。聖人是以眾生為前提，而眾生則是以自己為前提。一個修道者明白宇宙之間所有的奧祕，又能夠利用宇宙奧祕的能量來成就自己，就能夠成為聖人，成聖之後要利用本身的道行功夫來利益於眾生，處處為眾生著想，一言一行皆是為了眾生，而不是為了自己本身著想，一定要清者自清，將不好的念頭全部清除，沒有自我利益的觀念，這樣才能夠教導眾生行善。
人之三寶是「精、氣、神」，我們須做到：「非禮勿言、非禮勿視、非禮勿聽。」一、非禮勿言：「沒必要的，我們則不要多說，因話多會傷『氣』。」二、非禮勿視：「不該看的，則不看，因傷『神』。」三、非禮勿聽：「聽多了會傷『精』。」我們須守住自己的精氣神。《莊子•齊物論》裡有此一句：「大言炎炎，小言詹詹。」大言炎炎是指自然界的能量。詹詹即喋喋不休，因不知要守住本身的精氣神，與形而上轉為形而下的能量。當形而上的能量轉為形而下要補充於體內時，如只顧著喋喋不休，則能量將無法進來，且耗弱自身的精氣神，因話多則傷氣。「精氣神」是我們的大丹藥，當你耗散「氣」時，就是在消耗你的「神」，耗弱你的精華，也同時在耗弱你的生命。因此，須避免因無聊去東家長西家短，造就各種是非，但如果是正當的言語，該表達的仍須表達，只是我們不講「無益之語」。
教導眾生成道，要用宇宙不變的真理以及自然的厚德來教導，真理只有一個而且是不變的，不能用旁門左道教導走捷徑，老師說過修為、修持是一輩子的事，從現在開始到死亡都是要走修為這條路，沒有捷徑，且要一步一腳印的走。

【心安】
人是好奇心很重的動物，有窺視的心態，在好奇心使然之下，往往會死於好奇心。我們在誘捕動物的時候，都是在利用動物好奇心的特性，才能夠誘捕到動物，「飛娥撲火」，點一盞燈，飛娥就會往燈火飛過去，修道者不要有窺視與好奇心的心態，不要自認自己心很正，不會受影響，但是往往都會受到影響，而且影響很大，所以不要用窺視的心態來看待這個世界。
如果因為好奇心而窺視，你永遠得不到你想要的，因為看到的只是表面，當我們明白「正道」時，則要登堂入室了解究竟，才能得知其中是光明？還是黑暗？但是在了解時要保持清明的心態，不受汙染，清者自清，濁者自濁，自身清明遇到清的，頻率便會相同，遇到濁的頻率不同，就得趕快離開，不要因為好奇心而繼續留下，那受害的會是自己。
人心不足蛇吞象，心猿意馬，這是人的垢病，也是因人的感官而起非分之想，看見或聽見別人所擁有的，自己也會想要擁有，但是彼此生活環境的不同，所擁有的也會不相同，在目前的環境當中儘量不要有其他非分之想，如果是想要創造自己的生命，這是很好的事，但如是想要創造自己的欲望，不管是金錢，物質的欲望，或是其他的欲望，則會消弱自己的生命。
「禍莫大於不足」禍端起於不知足，所以我們要知足常樂，不知足會生煩惱心而無法快樂，每天都在想很多的事情，相由心生，心裡想什、想要什，皆會由臉上反映出來。沒辦法成就時，卻一直處心積慮想要成就，這樣會產生不必要的災害，禍害遺千年，我們沒有能力得到的就不要去做，要量力而為，不然的話，不自量力時會產生弊端，而這些弊端會造成災禍，不管是對自己或是對別人都是一種災禍。不走正道而選擇走旁門左道，會禍害自己，古代的一些帝王為了要延年益壽、長命百歲，利用旁門左道煉藥丹來服用，結果反而殘害了自己的身體，也有暴斃死亡的，如王陽明就是死於毒物。修行者要真實、踏實，守人倫大道，認理歸真，不要在形象中捉摸，任何一個法門修行要達到成就，必須以「心安」為基礎，如果捨離心安則是非道，心安的法則就是要努力做到無悔、無恨之地。修道的成就是需要時間的歷練與磨練，不要走旁門左道的捷徑，「天降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身」需要自己一步一腳印力行，修為的成就是要靠自己努力的。

【生命的可貴】
伏羲氏創立八卦時，他相信一切的「有」來自於「無」，目前所有的一切皆自於「無」，「無」即是「宇宙」，亦是虛空境界，天下一切的物類都來自於虛空境界。一生二、二生三、三生萬物，陰陽交合產生了萬物，所以天下有形的物類皆是非純陰純陽，「天下萬物生於有」當中的「有」是指「質」，所有有形的物類即是「質」都是生於有，人的肉體、動物、植物、礦物都是「質」。我們的「靈性」是虛空境界中五行靈子的精華，生於「無」，靈子結合了我們的肉體帶動身體的神經系統，靈合於質再接受上天的能量，靈能質合起來才能夠成為動物，而人是最高級的動物。
人在早晨醒來時即會有念頭的產生，開始阻礙宇宙能量，人在一天二十四小時當中只有沈睡時才能夠補進能量，我們在沈睡時是一個「弱者」，此時是在補充白天所消耗的能量，也在延續我們的生命，但是沈睡時補充進來的能量是很有限的。「弱者」亦是「靜」的意思，能量會產生智慧，所以人越靜智慧越高，智慧越高欲望就會越少，但是我們一動念便會將宇宙的能量阻擋住。
天行健君子自強不息，健為「乾」，宇宙的運作即是「乾」，人的肉體是順生，地球創造的生命屬於陰，吸收宇宙陽剛之氣進入到人體，這是「陽息陰」，而陰在動時則是「陰消陽」陽氣會被阻礙並消耗我們自身的陽氣，所以我們要成為弱者靜下來，讓宇宙能量進到身體補充我們所需的能量，前面有提到人需要的能量有兩種，一為食物的熱量，一為外來宇宙能量（陽剛之氣）,陽剛之氣可以讓我們的細胞活絡起來。我們要利用靜坐的「靜」把所有的念頭斷念掉，讓自然界的能源、能量補充進來，但是當我們靜下來時，內在的念頭依然是動個不停，所以老師有說過要「收視返聽」，保持靜，去除意念，念頭越少智慧則越高，因為虛空境界的智慧會補充給我們的智慧，並不會因為沒有念頭、欲望就沒有了衝力與智慧，像以前的高僧、聖人先賢皆有很高的智慧，因為他們會找時間「靜」下來吸收宇宙能源、能量轉換成智慧，可見「靜」是很重要的。
《莊子•達生》篇中：「達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務命之所無奈何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣！」大意為：「通達生的真義的，不強求生所不可求的事物；通達命運真諦的，不強求命運所無可奈何的事。養身必先賴於物質，物質用之不盡，而形體必有衰亡的一天；保有生命必先不使脫離形體，可是有的人形體在而生命卻已亡失了。生命的來臨不能拒絕，生命的離去亦無法阻擋。可悲！世人以為保養形體便是保存生命；然而保存形體果真不足以保存生命，那麼世間的事還有什麼值得去做的呢？雖然不值得做，卻不可不去做，這樣去做便不免於累了。」
人為了生活、家庭、事業及一切的總總，日出而作、日落而息，不斷地在消耗生命，卻沒辦法讓自己的肉體及靈性用道，反被道所用。「道」是自然界的運作，我們要運用自然的能量來補充自己，人要生存要延年益壽，一定要有食物的熱量與宇宙的能量，所以我們除了依循自然的運作之外也要知道攝取自然的能量。