儒學評論(第九輯)（簡體書）

首先，儒學強調人類與萬物的平等與獨立。在儒家看來，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”（《禮記·中庸》）、“四時行焉，萬物生焉”（《論語·陽貨》）、“天有常道矣，地有常數矣”、“天行有常，不為堯存，不為桀亡……故明于天人之分，則可謂至人矣”、“天不為人之惡寒也輟冬；地不為人之惡遼遠也輟廣”（《荀子·天論》）。以上諸例都充分說明儒家承認天地萬物均有其獨立的內在價值和客觀規律，自然是獨立存在的價值主體。也就是說，儒家不僅承認人是有內在價值的，而且承認自然界的生命之物也是有內在價值的。儒家這一思想認識對于啟示現代人自覺放棄人類中心主義的錯誤主張，以平等的態度對待自然，充分尊重和愛護自然具有極為重要的意義。在近現代文明中，居于支配地位的是人類中心主義，即在人與自然的關系問題上，始終堅信人是中心，是主宰，自然界只是為人類服務的對象，只是處于從屬地位。人類對于自然界只有控制、利用、索取和改造的權利，卻沒有任何責任和義務。只有人才既是價值的主體，同時又是價值的裁決者，自然界是沒有獨立價值的，其價值是以人的需要為前提的。但是，人的欲望是無窮盡的。這樣，就出現了惡性循環：人的“需要”愈是增長，對自然的掠奪就愈加劇，其結果便終于造成了人類的生存危機。“生態文明建設不是項目問題、技術問題、資金問題，而是核心價值觀問題，是人的靈魂問題。”①也就是說，生態危機本質上是人類的文化危機造成的。實際上，正當人類為享有工業文明所帶來的繁榮和富足而自我陶醉的時候，現代西方哲學的泰斗，橫跨現象學、存在主義和解釋學三大流派的海德格爾就早已以哲人的敏銳眼光冷靜地看到了現代工業文明繁榮背后所潛藏的生態與生存危機。在海氏看來，在人類中心主義理念主導下的現代人類反自然的結果只能是自食惡果，而要想避免人與自然進化鏈條上的斷裂，就必須將人的價值由向自然索取轉化為平等存在的客觀向度，通過取消人對自然的主宰意識，將自然視為平等對話與交流的伙伴，進而將人類征服自然、改造自然的價值實現改造為人類不能離開自然而存在、不能離開自然而發展的價值理念，將人類文明的創造與觀照自然界的生存方式結合起來，以協調人與自然相互依存的生態環境和生存方式，從而通過和解來達到“詩意地棲居”也即人與自然和諧相處的詩意境界。由此看來，轉變人們以往無知無畏自然的生態價值觀念，喚醒民眾尊重自然等生態意識，是生態文明發展的首要前提。而傳統儒家的天人關系學說則將天人進行明確區分，這就充分肯定了自然的獨立存在意義和自身價值，強調萬物和人一樣，都是宇宙中平等的一員，各自都有自己固有的發展規律。所謂“列星隨旋，日月遞照，四時代御、，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成。不見其事，而見其功，夫是之謂神”（《荀子·天論》）、“萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命”（《荀子·王制》）。儒家仁學所蘊含的生態智慧使我們認識到：人類當前所面臨的嚴重的環境污染與生態失衡困境，主要原因由于人忽視了自然的獨立性，未尊重其主體地位和客觀規律，沒有以平等的身份對待自然萬物。事實上，從自然的角度說，人與自然是平等關系，而不是主從關系，更不是征服與被征服的關系。人類并不是宇宙萬物的中心，人類的標準沒有資格作為宇宙萬物的共同標準，萬物的存在方式各有其內在的合理性，人類應當充分尊重自然，而不應自以為是，把自己的標準強加給自然萬物。在生命的意義上，人與萬物既是有別的，又是平等的，并沒有高低貴賤之分，人決不是自然界的主宰者、征服者、占有者。相反，人是自然界的產物，只有自然界才是人類的生命之源和真正家園。這就要求我們必須放棄人類作為自然界立法者、主宰者的觀念，將人類看作是自然界的一部分，并且承認自己在認識、利用自然方面的局限性，從而充分尊重自然界其他生命的平等身份和基本權利，以良好的道德意識來規范自己的行為，以開放、兼容的心態來接納自然。只有這樣，才不至于受到自然的懲罰，造成人的生存意義的喪失和精神家園的失落。這就要求我們以儒家文化中天人一體的整體意識與和諧觀念為旨歸，按照可持續發展戰略的要求，正確處理和協調人類與自然的關系。因此，儒學傳統中以天人合一為主要表征的宇宙和諧思想與生態倫理觀，經過發掘、整理，以及進行適應現代社會生活的詮釋，必將成為現在和未來全球生態文明的理論來源和精神支柱。
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