舞嶽儺神：跨國湖南臨武儺文化國際學術研討會文集（簡體書）

巫·儺·道（代序）
賀信
在開幕式上的講話
在開幕式上的致辭
巫儺習俗
“儺船”攘災初探——從臨武縣還儺愿“造船收瘟”談起
臨武王氏儺壇師傳主脈源自梅山巫儺說
管窺湖南臨武民俗活動——許“舞岳儺神”愿有感
藍山縣過山瑤族信仰儀式的巫道構成及價值
川西北爾瑪人祭神驅邪的民間戲劇遺產
臺灣敬字風俗中的“送圣跡”儀式研究
巡回之神——伊勢大神樂
火·儺·巡演
韓國晉州五廣大的歷史與現狀
瑪蓉傳統戲劇中“儀式性表演”的出師儀式實地考察研究
儺舞儺戲
臨武儺戲初探
中國儺戲的形態與研究價值簡論
儺戲是多種宗教文化互相滲透混合的產物
儺近于戲：福建雜劇中的面具戲考探
韓國巫劇的形成與表演內容
安化儺獅調查
湘中、湘南地例儺獅舞異同比較報告（提綱）
兩個神靈世界交錯的備中神樂
現代不丹的圣俗界線——查姆舞的參與者及其變遷
武安賽戲《大國稱》及“諾諾神”、“水草三官”考
武安儺戲中的“長（掌）竹”（附：開本）
元雜劇與儺祭祀（河北省武安市賽戲）
辰河戲之宗教儀式功能簡論
臺灣師公戲“孟姜女”的巫儺意義
西南地區陽戲劇目研究
芻議甘肅民間小戲中的“神仙道化”劇
山西曲沃任莊扇鼓儺戲的固守與變通
中國湖南臨武儺戲“路祭”之意義與價值
巫儺文化及其他
儺文化在近現代的現實意義
“和梅山”儺儀的象征人類學解析
從“許愿”到“還愿”——臨武儺祭儀式過程的人類學探討
古希臘戲劇中的祭祀性特色——從酒神崇拜和祭祀活動說起
祭祀文化是淵源于人類先民采集 狩獵時期的慧智遺跡——臨武“路祭”的意義與價值探討
儺與“日祭”——從“鄉人裼”說起
儺文化的時令、祭祀和軍事倫理
道真仡佬族儺文化的審美意識
中國民間儺面具文化與圖騰扮飾考論
婿比鼻，歇丈二——潮汕俗語中的古文化信息：鼻子與生殖器
國家第一批非遺——辰州儺的亮點與痛苦
附錄
中國湖南臨武儺文化國際學術研討會組委會名單
湖南省臨武縣簡介
臨武儺戲人文環境
臨武儺戲表演程序
千年油灣
儺音飄飄——臨武儺戲簡介
通神的表演生命的訴求——湖南臨武儺戲及其儺文化活動綜述
透過文本說臨武儺戲
臨武儺戲·“三娘旗”之文字
臨武儺戲劇本
中國湖南臨武儺文化國際學術研討會工作總結
臨武縣麥市鄉樂園村古戲臺（祠堂）簡介
臨武縣麥市鄉水源村古戲臺（宗祠）簡介

“儺文化”實質是“巫文化”，源于原始文明的靈魂崇拜和萬物有靈的自然崇拜。《周禮》稱女巫為“巫”，以舞媚神；稱男巫為“覡”，借助神靈之力驅除鬼魅。女巫也罷，男巫也罷，文化底蘊都是裝神弄鬼的巫文化。巫覡均以神靈代言人的面目出現，是神與人的媒介。
冥冥之中的神鬼無形。女巫“以舞媚神”，用“美”取悅神靈，多體現為陰柔之“隋”。巫覡作法需要借助于神靈之力，無敵不克、無往不勝，體現陽剛之氣的“力”。故而，由男性“力士”裝扮為“方相氏”，進行驅鬼逐疫的跳打舞蹈。文情、武技，遂為原生態的“文藝”。
隨著宗教文明的發展，原始的“巫”崇拜（自然崇拜和靈魂崇拜）在中國衍化為道教，延伸出一系列教旨、教義。道教文化的核心是神鬼觀念，包括升仙之道、養生之道、煉丹之道、風水之道、修真之道等，而且有相關的一系列儀禮。冥冥之間的天堂地獄、神兵天將、過關渡水等都是由神鬼觀念派生出來的。
漢代，佛教從印度傳人中原，漢末道教在先秦神仙之道和老、莊哲理的基礎上崛起。由巫人道，表現為本土宗教的發展軌跡。
在戲劇發生的意義上，巫道與“戲曲”的關系甚為密切。北宋孟元老《東京夢華錄》載：
七月十五中元節……自過七夕，便搬《目連救母》雜劇，直至
十五日止，觀眾增倍。
北宋東京在中元節期間搬演《目連救母》雜劇，被認為是“雜劇”成熟的最早標志1。北宋提倡本土道教，三元指天、地、水三官，“一切眾生皆是天、地、人所統管”，“正月十五為上元，即天官檢勾；七月十五為中元，即地官檢勾；十月十五為下元，即水官檢勾。”（《道藏》）農歷七月十五又稱“鬼節”，道教寺廟在年節之際做場，萬民歡騰，幾同狂歡。期間有藝人扮演目連僧到地域里去解救已成餓鬼的母親，順理成章。
民間梨園界供奉的祖師爺向來稱唐明皇，也與道教關系密切。宋《太平廣記》引《唐逸史》載：“八月中秋，道士葉法善作法，帶唐明皇夜游月官。
作為祭神驅邪的儀式戲劇，釋比戲有別于人們熟悉的舞臺劇，其在爾瑪人村寨中是隨地作場的。神山、神林、草坪、庭院、堂屋，大凡有儀式活動舉行之地，便有其亮相的“舞臺”。如《送鬼》，是在主家的屋里；《斗旱魃》，是在村外的山上。從音樂構成看，釋比戲唱腔音律起伏較大，節奏偏緩慢，每句唱腔的終結有延音，唱段與唱段之間、章節與章節之間夾有音調夸張的道白，民間把這種聲腔稱為“神腔”。至于伴奏的樂器，主要有羊皮鼓、盤鈴、嗩吶、鑼、鈸、?等。服裝道具方面，有猴皮帽、羊皮鼓、鎧甲、竹帽、神杖、法印、銅鏡、令牌、骨珠等。根據儀式活動需要，其在使用上自有講究。羌人尊奉猴頭祖師，相關的神話傳說多多。猴皮帽尤為釋比的身份象征，其作為神圣之物平時要供在神龕上，只有在舉行儀式時才請出使用。猴皮帽用金絲猴皮縫制，無檐，呈山字形，帽頂從左至右有三個凸峰，一般認為其分別代表黑白分明、天、地（或日代表天神木比塔、地神日布澤和祖師爺神）。帽子上裝飾有貝殼，有的還飾以銀牌等。表演中，若是扮演先圣神靈時，戴猴皮帽；若表演驅邪逐妖時，則戴竹帽；若是表現戰斗場面或演唱英雄時，要披掛鎧甲；若是表演一般人物時，則穿上日常服裝，多為白衣、白羊皮褂和白圍裙。如此安排，多多少少顯露出程式化趨向。以上道具和樂器，諸如猴皮帽、羊皮鼓、盤鈴等更是重要的儀式法器，具有民間宗教的神圣性，這是我們研究爾瑪人民間釋比戲時務必注意的。
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