周易典藏（簡體書）

本書是“傳世經典”中的一種。本書採取了原文、集注和解讀的模式，參閱三國魏王弼的《周易注》、唐代李鼎祚的《周易集解》、唐代孔穎達的《周易正義》、宋代蘇軾的《東坡易傳》和朱熹的《周易本義》，按照朝代順序，編排諸家學說，並配以白話解讀，全彩四色印刷，為讀者閱讀《周易》提供一個更為廣泛的平臺。

編輯推薦
▲全彩四色印刷豪華精裝版《周易》，帶來的是全方位多視角的經典解讀，全新的認識周易的平臺。
▲面對《周易》，大多數國人眼中的“天書”，真實的《周易》到底是什麼樣子的呢。《周易典藏》帶您走進周易的世界，讓您親切感悟群經之首、智慧之源的無窮魅力。
▲“百姓日用而不知”、“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智”，歷代名人面對《周易》，手不釋卷，品味《周易》帶給人的生存智慧，大義微言，在他們的筆尖流淌，重塑三觀，真切領略《周易》的魅力的征程從這裡起航。
▲通俗流暢、緊貼時代的白話解讀，讓《周易》親近時代，改變現代人的思維模式。

前言
《周易》為儒家經典。六經之中，它因其體例和內容而被特別地列為占卜之書，散放著一股神秘氣息。《周易》在常人眼中之神秘，在於它從江湖術士滔滔不絕的顛倒陰陽中透露出宿命的玄機；《周易》在智者眼中之神秘，在於其深刻的思辨智慧和樸素的辯證觀念。它肯定事物的運動變化永無窮盡，認為物極必反，否極泰來；大音稀聲，大象無形。《周易》因其直擊萬事萬物根本之理而為各科所援用，正所謂“易道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐火，皆可援易以為說”。
《周易》成書，有周初說、春秋中期說和戰國說等。其最原始文本，早已無從得見，考古發掘出來的，也是殘缺不全。秦焚經典，《周易》作為蔔筮之書，得以流傳下來。到了漢代，聚秦灰之餘，複百家之學，《周易》開始走上了自己的復興之路。根據漢書記載，西漢易學傳承有序，條理清晰，這一時期易學的指導思想是“象數”和“卦氣”，而田何、丁寬、焦延壽、京房無疑是西漢易學的傑出代表。到了東漢，由於戰亂的緣故，西漢易學形成的系統已經開始散亂，東漢逐漸形成了自己的易學思潮，那就是象數和義理並重，湧現出了馬融、鄭玄、虞翻、陸績等易學家，在此後很長一段時間裡，易學主要掌控在虞翻、荀爽系統之中，變化不大。
到了魏晉時期，隨著玄學思潮的興起，易學研究開始了全面逆轉，王弼徹底顛覆了兩漢以來的專注象數的易學思潮，開創了以思辨為主導的易學思潮，以言簡意賅的論證代替前人的煩瑣注釋，以抽象思維和義理分析擯棄象數之學與讖緯迷信，在經學上開創了一代新風。從此以後，王弼之學佔據了易學的主導地位，唐代孔穎達編撰《周易正義》就是以王弼之學為底本。這種格局到了宋朝才被徹底道破。
宋代理學的興起，從經典角度來說，是一次顛覆性的變化。從易學角度來看，宋儒對前代易學進行了徹底的揚棄，無論是漢儒之易還是王弼之易，在宋儒看來早已過時，此期的學者以蘇軾、蘇轍、程頤、程顥、朱熹為代表，根據自己的學術立場闡述《周易》。從此以後，易學開始在理學設定好的軌道上運行，絲毫不敢有所變更，這種狀況一直持續到清代，隨著“乾嘉學派”的興起，被宋儒揚棄了的漢代易學再次出現在人們的視野之中，但是這種興起僅僅停留在整理、注釋工作上，對《周易》本身的研究並未突破前人窠臼。
時至今日，《周易》的研究又進入了一個全新的階段，易學在各個社會科學領域生根發芽開花結果，形成了百花齊放的局面。閱讀《周易》，也成了現代人的一種精神追求，人們從其中汲取營養，裨益自我。但是，《周易》並不是一個適合每個人閱讀的通俗讀物，其中許多地方含義隱晦、語言深奧。為了讓大家更好地理解《周易》的內涵，我們特地出版了這部《周易典藏》，參閱三國魏王弼的《周易注》、唐代李鼎祚的《周易集解》、唐代孔穎達的《周易正義》、宋代蘇軾的《東坡易傳》和朱熹的《周易本義》，按照朝代順序，編排諸家學說，為讀者閱讀周易提供一個更為廣泛的平臺。為了符合現代人的閱讀要求，內容安排上，又對爻辭、彖辭、象辭進行了白話解讀，以平實清晰的語言、辯證的論述啟發讀者，使初入門者踏入恰當的學習途徑。同時，該書根據內容也插配了適量的精美國畫，圖文並茂，以期調解閱讀視野，緩解閱讀壓力。
《周易》的智慧如清泉，綿遠流長，汲之不盡。古詩雲：“鴛鴦繡罷從君看，不把金針度與人”，本書卻撩開《周易》神秘的面紗，把鴛鴦與金針和盤托出。“佛祖拈花，迦葉微笑”，期望更多有心人心有靈犀，觀此頓悟。

乾卦
坤卦
屯卦
蒙卦
需卦
訟卦
師卦
比卦
小畜卦
履卦
泰卦
否卦
同人卦
大有卦
謙卦
豫卦
隨卦
蠱卦
臨卦
觀卦
噬嗑卦
賁卦
剝卦
複卦
無妄卦
大畜卦
頤卦
大過卦
坎卦
離卦
鹹卦
恒卦
遁卦
大壯卦
晉卦
明夷卦
家人卦
睽卦
蹇卦
解卦
損卦
益卦
夬卦
姤卦
萃卦
升卦
困卦
井卦
革卦
鼎卦
震卦
艮卦
漸卦
歸妹卦
豐卦
旅卦
巽卦
兌卦
渙卦
節卦
中孚卦
小過卦
既濟卦
未濟卦

乾卦
題解
乾卦在自然中象徵天，為圜；在人倫中象徵父、君；在人體部位中象徵首，在動物之中象徵龍、馬；另外還象徵霧、金、冰，還有表示萬物的顏色，是大赤。
乾：元、亨、利、貞。
《子夏傳》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言乾稟純陽之性，故能首出庶物，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法 乾卦
題解
乾卦在自然中象徵天，為圜：在人倫中象徵父、君：在人體部位中象徵首，在動物之中象徵龍、馬：另外還象徵霧、金、冰，還有表示萬物的顏色，是大赤。
乾：元、亨、利、貞。
《子夏傳》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言乾稟純陽之性，故能首出庶物，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、貞”矣。
王弼曰：文言備矣。文言曰：元者，善之長也：亨者，嘉之會也：利者，義之和也：貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人：嘉會，足以合禮：利物，足以和義：貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。
朱熹曰：乾，渠焉反。六畫者，伏羲所畫之卦也。
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。
劉瓛曰：彖者，斷也，斷一卦之才也。
《九家易》曰：陽稱大。六爻純陽，故曰“大”。乾者純陽，眾卦所生，天之象也。觀乾之始，以知天德，惟天為大，惟乾則之，故曰“大哉”。元者，氣之始也。
雲行雨施，品物流形。
虞翻曰：已成既濟，上坎為雲，下坎為雨，故“雲行雨施”。乾以雲雨，流坤之形，萬物化成，故曰“品物流形”也。
大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。
侯果曰：大明，日也。六位，天地四時也。六爻效彼而作也。大明以晝夜為終始，六位以相揭為時成。言乾乘六氣而陶冶變化，運四時而統禦天地，故曰“時乘六龍以禦天”也。故《乾鑿度》曰：“日月終始萬物”，是其義也。
乾道變化，各正性命。
王弼曰：天也者，形之名也：健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形，而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成。升降無常，隨時而用。處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰“時乘六龍”也。乘變化而禦大器。靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪？
保合大和，乃利貞。
王弼曰：不和而剛暴。
首出庶物，萬國咸寧。
王弼曰：萬國所以寧，各以有君也。
象曰：天行健，君子以自強不息。
何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也。所以乾卦獨變名為健者。
宋衷曰：晝夜不懈，以健詳其名。
虞翻曰：君子謂三。乾健，故強。天一日一夜過周一度，故自強不息。老子曰：自勝者強。
幹寶曰：言君子通之于賢也。凡勉強以進德，不必須在位也。故堯舜一日萬機，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏子欲罷不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自強不息”矣。
“元亨利貞”四個字系於卦之下，謂之卦辭。“元”的意思可以解釋成：開始、創始、初始。“亨”，古代的“亨”字與“享”字是相通的。享是指祭祀，是指供奉天、供奉先祖時獻上供品。“利”，即為收穫，有利。貞就是占卜之用，古時的蔔實際上是觀察天象、觀察時間、預測方位，當然也預測事情。“貞”的引申意是“正”字，正就是立，正立，成立，建立。乾卦卦辭的“元亨利貞”四字表面上沒有取象，用的是比較抽象的概念。從乾卦的彖傳可以看出，乾卦取象於天，但不是取象於天的形體，是取象於天的性質。天的性質用一個字概括，就是健，乾就是健。健是什麼？健是天體有規律地運轉，永不停息，什麼力量都不能阻止它，改變它。卦辭用“元亨利貞”四個字釋健之義，“元亨利貞”就是健。合言之是健，分言之是元亨利貞。所以乾卦的“象曰：天行健，君子以自強不息”。天道的本質特點是健。健是乾之德，乾就是健，故大象，以卦德替卦名，而稱“天行健”。健是運行不息的意思。天之運行，四時交替，晝夜更迭，歲歲年年無有止息，故雲“天行健”。君子效法天道之健，以自強不息。君子與天共一乾德，故能自強，無須外力而自我前行。息是止，不息，即不停止。
概括起來，“元亨利貞”四個字講的就是事物由開始出現到逐漸壯大的過程，從社會人生角度來說就是開始創業、逐漸亨通、利己利人、壯大鞏固。這一過程與天生萬物的過程是息息相通的，由個人而推演到社會國家及一切事物的發展過程不外乎此。只要有天的剛健的精神，個人的發展才會從無到有，發揚光大。天的剛健的精神是什麼呢？就是自強不息，生生不止。對於個人來說，在人生的道路上亦必須具備自強不息、生生不止的特質，只有這樣人生事業才能由創業而亨通而利己利人而壯大鞏固。
初九，潛龍勿用。
崔覲曰：九者，老陽之數，動之所占，故陽稱焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行。故曰“勿用”。
《子夏傳》曰：龍，所以象陽也。
馬融曰：物莫大于龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月。陽氣始動於黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰“潛
龍”也。
沈驎士曰：稱龍者，假像也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。
幹寶曰：位始，故稱初。陽重，故稱九。陽在初九，十一月之時，自複來也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中，此文王在羑裡之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰
“勿用”。
朱熹曰：初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。潛，藏也。龍，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為潛龍。其占曰勿用。凡遇乾而此爻變者，當觀此象，而玩其占也。餘爻放此。
象曰：潛龍勿用，陽在下也。
荀爽曰：氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰“勿用”也。
為什麼稱初九呢？因為“初”為本卦中的開始一爻，也是最下一個爻位。雖然為陽爻，根據重卦規則，初、二爻為地道，三、四爻為人道，五、上爻為天道。“九”，是陽爻的名稱，所以是“潛龍勿用，陽在下也”。但身居下位，也得遵守規則，暫時將陽氣潛藏於下。爻辭指出，本爻的結果是“勿用”，深層意義上“勿用”不是不用，而是暫時不用：不是不行動，而是暫時不行動：不是不為，而是時機成熟了大有作為。因為尚在初九階段即社會的底層，時機尚不成熟，自己力量的積累尚不厚實，陽氣尚未充盈，對於這種狀態，必須隱忍、潛藏，加強自身的修為，磨練自己的意志，厚積薄發，等待時機。
九二，見龍在田，利見大人。
鄭玄曰：二於三才為地道，地上即田，故稱“田”也。
王弼曰：出潛離隱，故曰“見龍”，處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二、五焉。
幹寶曰：陽在九二，十二月之時，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯，此文王免於羑裡之日也。故曰“利見大人”。
朱熹曰：二，謂自下而上，第二爻也。後放此。九二，剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見，故其象為見龍在田，其占為利見大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。
象曰：見龍在田，德施普也。
荀爽曰：見者，見居其位。田，謂坤也。二當升坤五。故曰“見龍在田”。大人，謂天子。見據尊位，臨長群陰，德施於下，故曰“德施普也”。
九二稱“見龍在田”。“見龍在田”，龍已脫離潛伏狀態，出現在地上，到了該發揮作用，有所施行的時候了。“見龍”是把握“現”的時機：“在田”是面對現實，面對大眾，嶄露頭角，初顯身手：是先以善行美德施行於眾人，利益於社會，然後自然得利於眾人。就人事說，九二剛健得中，有大人之象。從爻辭上來說這位有大德之人既已出世，其恩惠必將遍施天下，澤被蒼生，天下人都高興見到它，因此上說“利見大人”。換句話說，到九二爻就好比一個人開始脫離社會底層，依靠自己的修為和德行開始步入社會，並且得到了人們的認可，上升到了一個新的層次，不需要再去隱藏自己，潛心修為。
九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
鄭玄曰：三於三才為人道。有乾德而在人道，君子之象。
虞翻曰：謂陽息至三，二變成離。離為日，坤為夕。
荀爽曰：日以喻君。謂三居下體之終，而為之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。謂三臣於五，則疾修柔順，危去陽行，故曰“無咎”。
王弼曰：處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也：下不在田，未可以甯其居也。純修下道，則居上之德廢：純修上道，則處下之禮曠。故終日乾乾，至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以無咎。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔：坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。
幹寶曰：爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關人事，故著君子焉。陽在九三，正月之時，自泰來也。陽氣始出地上，而接動物。人為靈，故以人事成天地之功者，在於此爻焉。故君子以之憂深思遠，乾夕匪懈。仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮。反復天道，謀始反終。故曰“終日乾乾”。此蓋文王反國大理其政之日也。凡無咎者，憂中之喜，善補過者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大難，增修柔順，以懷多福，故曰“無咎”矣。
朱熹曰：九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而無
咎也。
象曰：終日乾乾，反復道也。
虞翻曰：至三體複，故“反復道”，謂否泰反其類也。
九三，陽爻居陽位，位置得當，但剛得過重。因為這裡又是陽位，又是陽爻，剛中有剛，就是剛得過重。“終日乾乾”，終日戒慎恐懼，自強不息。“夕惕若”，即使到了晚上，還是心懷憂惕，不敢有一絲一毫的鬆懈。若，語辭。厲，危厲。九三在下卦之上，是多凶的危厲之地，本來要有過咎，由於它剛處得正，能夠“終日乾乾，夕惕若”，有咎可以轉變為無咎。個人發展到這個地步，社會地位也有了，但還沒有達到事業的頂峰，還有許多值得憂慮的地方，因此必須終日勤勤懇懇，時時警惕自己。並且要“修辭立其誠，所以居業也”。修飾言辭，講話文雅，以誠待人，以信立業。預知時機已至，即全力以赴，把握機會。知道該終止時，即適可而止。“是故居上位而不驕，在下位而不憂。”處於尊貴的地位，不居功傲慢：處於卑微的地位，不自卑，不憂愁。
九四，或躍在淵，無咎。
王弼曰：去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人。履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。近乎尊位，欲進其道，追乎在下，非躍所及：欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故無咎也。
幹寶曰：陽在九四，二月之時，自大壯來也。四虛中也。躍者，暫起之言，既不安於地，而未能飛於天也。四，以初為應。淵，謂初九甲子，龍之所由升也。或之者，疑之也。此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順，則逆天人之應：通權道，則違經常之教。故聖人不得已而為之，故其辭
疑矣。
崔覲曰：言君子進德修業，欲及于時。猶龍自試躍天，疑而處淵。上下進退，非邪離群。故“無咎”。
象曰：或躍在淵，進無咎也。
荀爽曰：乾者，君卦。四者，陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽之正。地下稱淵也。陽道樂進，故曰“進無咎也”。
九四，或躍在淵。九四是陽爻居陰位，陽剛居於柔中，剛中有柔，柔中有剛。九四為上經卦的下位，又接近九五的尊位。尤須小心謹慎，不可輕舉妄動，時可進則進，時不可進則退。進退依時而定，故有龍或躍起或在淵之象。躍是跳躍。有時身居高位，有時躍入低谷，並不是行為中有什麼邪惡所至，而是可上可下，上下可居的一種修為的自在狀態。有非常修為的功夫，這也就是非常手段。有時前進，有時後退。把“躍”作為思想境界的飛躍，作為進德修業的功夫。也就是說當人們的事業接近巔峰的時候，恰恰是處在一個非常矛盾的狀態，要想達到“無咎”這個結果，必須具備幾個條件：疑惑中敢於思考，不回避矛盾，也不畏懼矛盾。思想境界有多高，就能躍多高，審時度勢，把握有利時機，知進知退，可上可下。
……乾而行四德，故曰“元、亨、利、貞”矣。
王弼曰：文言備矣。文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。
朱熹曰：乾，渠焉反。六畫者，伏羲所畫之卦也。
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。
劉瓛曰：彖者，斷也，斷一卦之才也。
《九家易》曰：陽稱大。六爻純陽，故曰“大”。乾者純陽，眾卦所生，天之象也。觀乾之始，以知天德，惟天為大，惟乾則之，故曰“大哉”。元者，氣之始也。
雲行雨施，品物流形。
虞翻曰：已成既濟，上坎為雲，下坎為雨，故“雲行雨施”。乾以雲雨，流坤之形，萬物化成，故曰“品物流形”也。
大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。
侯果曰：大明，日也。六位，天地四時也。六爻效彼而作也。大明以晝夜為終始，六位以相揭為時成。言乾乘六氣而陶冶變化，運四時而統禦天地，故曰“時乘六龍以禦天”也。故《乾鑿度》曰：“日月終始萬物”，是其義也。
乾道變化，各正性命。
王弼曰：天也者，形之名也；健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形，而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成。升降無常，隨時而用。處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰“時乘六龍”也。乘變化而禦大器。靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪？
保合大和，乃利貞。
王弼曰：不和而剛暴。
首出庶物，萬國咸寧。
王弼曰：萬國所以寧，各以有君也。
象曰：天行健，君子以自強不息。
何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也。所以乾卦獨變名為健者。
宋衷曰：晝夜不懈，以健詳其名。
虞翻曰：君子謂三。乾健，故強。天一日一夜過周一度，故自強不息。老子曰：自勝者強。
幹寶曰：言君子通之于賢也。凡勉強以進德，不必須在位也。故堯舜一日萬機，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏子欲罷不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自強不息”矣。

“元亨利貞”四個字系於卦之下，謂之卦辭。“元”的意思可以解釋成：開始、創始、初始。“亨”，古代的“亨”字與“享”字是相通的。享是指祭祀，是指供奉天、供奉先祖時獻上供品。“利”，即為收穫，有利。貞就是占卜之用，古時的蔔實際上是觀察天象、觀察時間、預測方位，當然也預測事情。“貞”的引申意是“正”字，正就是立，正立，成立，建立。乾卦卦辭的“元亨利貞”四字表面上沒有取象，用的是比較抽象的概念。從乾卦的彖傳可以看出，乾卦取象於天，但不是取象於天的形體，是取象於天的性質。天的性質用一個字概括，就是健，乾就是健。健是什麼？健是天體有規律地運轉，永不停息，什麼力量都不能阻止它，改變它。卦辭用“元亨利貞”四個字釋健之義，“元亨利貞”就是健。合言之是健，分言之是元亨利貞。所以乾卦的“象曰：天行健，君子以自強不息”。天道的本質特點是健。健是乾之德，乾就是健，故大象，以卦德替卦名，而稱“天行健”。健是運行不息的意思。天之運行，四時交替，晝夜更迭，歲歲年年無有止息，故雲“天行健”。君子效法天道之健，以自強不息。君子與天共一乾德，故能自強，無須外力而自我前行。息是止，不息，即不停止。
概括起來，“元亨利貞”四個字講的就是事物由開始出現到逐漸壯大的過程，從社會人生角度來說就是開始創業、逐漸亨通、利己利人、壯大鞏固。這一過程與天生萬物的過程是息息相通的，由個人而推演到社會國家及一切事物的發展過程不外乎此。只要有天的剛健的精神，個人的發展才會從無到有，發揚光大。天的剛健的精神是什麼呢？就是自強不息，生生不止。對於個人來說，在人生的道路上亦必須具備自強不息、生生不止的特質，只有這樣人生事業才能由創業而亨通而利己利人而壯大鞏固。

初九，潛龍勿用。
崔覲曰：九者，老陽之數，動之所占，故陽稱焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行。故曰“勿用”。
《子夏傳》曰：龍，所以象陽也。
馬融曰：物莫大于龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月。陽氣始動於黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰“潛
龍”也。
沈驎士曰：稱龍者，假像也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。
幹寶曰：位始，故稱初。陽重，故稱九。陽在初九，十一月之時，自複來也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中，此文王在羑裡之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰
“勿用”。
朱熹曰：初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。潛，藏也。龍，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為潛龍。其占曰勿用。凡遇乾而此爻變者，當觀此象，而玩其占也。餘爻放此。
象曰：潛龍勿用，陽在下也。
荀爽曰：氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰“勿用”也。

為什麼稱初九呢？因為“初”為本卦中的開始一爻，也是最下一個爻位。雖然為陽爻，根據重卦規則，初、二爻為地道，三、四爻為人道，五、上爻為天道。“九”，是陽爻的名稱，所以是“潛龍勿用，陽在下也”。但身居下位，也得遵守規則，暫時將陽氣潛藏於下。爻辭指出，本爻的結果是“勿用”，深層意義上“勿用”不是不用，而是暫時不用；不是不行動，而是暫時不行動；不是不為，而是時機成熟了大有作為。因為尚在初九階段即社會的底層，時機尚不成熟，自己力量的積累尚不厚實，陽氣尚未充盈，對於這種狀態，必須隱忍、潛藏，加強自身的修為，磨練自己的意志，厚積薄發，等待時機。
九二，見龍在田，利見大人。
鄭玄曰：二於三才為地道，地上即田，故稱“田”也。
王弼曰：出潛離隱，故曰“見龍”，處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二、五焉。
幹寶曰：陽在九二，十二月之時，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯，此文王免於羑裡之日也。故曰“利見大人”。
朱熹曰：二，謂自下而上，第二爻也。後放此。九二，剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見，故其象為見龍在田，其占為利見大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。
象曰：見龍在田，德施普也。
荀爽曰：見者，見居其位。田，謂坤也。二當升坤五。故曰“見龍在田”。大人，謂天子。見據尊位，臨長群陰，德施於下，故曰“德施普也”。

九二稱“見龍在田”。“見龍在田”，龍已脫離潛伏狀態，出現在地上，到了該發揮作用，有所施行的時候了。“見龍”是把握“現”的時機；“在田”是面對現實，面對大眾，嶄露頭角，初顯身手；是先以善行美德施行於眾人，利益於社會，然後自然得利於眾人。就人事說，九二剛健得中，有大人之象。從爻辭上來說這位有大德之人既已出世，其恩惠必將遍施天下，澤被蒼生，天下人都高興見到它，因此上說“利見大人”。換句話說，到九二爻就好比一個人開始脫離社會底層，依靠自己的修為和德行開始步入社會，並且得到了人們的認可，上升到了一個新的層次，不需要再去隱藏自己，潛心修為。

九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
鄭玄曰：三於三才為人道。有乾德而在人道，君子之象。
虞翻曰：謂陽息至三，二變成離。離為日，坤為夕。
荀爽曰：日以喻君。謂三居下體之終，而為之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。謂三臣於五，則疾修柔順，危去陽行，故曰“無咎”。
王弼曰：處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也；下不在田，未可以甯其居也。純修下道，則居上之德廢；純修上道，則處下之禮曠。故終日乾乾，至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以無咎。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔；坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。
幹寶曰：爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關人事，故著君子焉。陽在九三，正月之時，自泰來也。陽氣始出地上，而接動物。人為靈，故以人事成天地之功者，在於此爻焉。故君子以之憂深思遠，乾夕匪懈。仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮。反復天道，謀始反終。故曰“終日乾乾”。此蓋文王反國大理其政之日也。凡無咎者，憂中之喜，善補過者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大難，增修柔順，以懷多福，故曰“無咎”矣。
朱熹曰：九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而無
咎也。
象曰：終日乾乾，反復道也。
虞翻曰：至三體複，故“反復道”，謂否泰反其類也。

九三，陽爻居陽位，位置得當，但剛得過重。因為這裡又是陽位，又是陽爻，剛中有剛，就是剛得過重。“終日乾乾”，終日戒慎恐懼，自強不息。“夕惕若”，即使到了晚上，還是心懷憂惕，不敢有一絲一毫的鬆懈。若，語辭。厲，危厲。九三在下卦之上，是多凶的危厲之地，本來要有過咎，由於它剛處得正，能夠“終日乾乾，夕惕若”，有咎可以轉變為無咎。個人發展到這個地步，社會地位也有了，但還沒有達到事業的頂峰，還有許多值得憂慮的地方，因此必須終日勤勤懇懇，時時警惕自己。並且要“修辭立其誠，所以居業也”。修飾言辭，講話文雅，以誠待人，以信立業。預知時機已至，即全力以赴，把握機會。知道該終止時，即適可而止。“是故居上位而不驕，在下位而不憂。”處於尊貴的地位，不居功傲慢；處於卑微的地位，不自卑，不憂愁。
九四，或躍在淵，無咎。
王弼曰：去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人。履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。近乎尊位，欲進其道，追乎在下，非躍所及；欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故無咎也。
幹寶曰：陽在九四，二月之時，自大壯來也。四虛中也。躍者，暫起之言，既不安於地，而未能飛於天也。四，以初為應。淵，謂初九甲子，龍之所由升也。或之者，疑之也。此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順，則逆天人之應；通權道，則違經常之教。故聖人不得已而為之，故其辭
疑矣。
崔覲曰：言君子進德修業，欲及于時。猶龍自試躍天，疑而處淵。上下進退，非邪離群。故“無咎”。
象曰：或躍在淵，進無咎也。
荀爽曰：乾者，君卦。四者，陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽之正。地下稱淵也。陽道樂進，故曰“進無咎也”。

九四，或躍在淵。九四是陽爻居陰位，陽剛居於柔中，剛中有柔，柔中有剛。九四為上經卦的下位，又接近九五的尊位。尤須小心謹慎，不可輕舉妄動，時可進則進，時不可進則退。進退依時而定，故有龍或躍起或在淵之象。躍是跳躍。有時身居高位，有時躍入低谷，並不是行為中有什麼邪惡所至，而是可上可下，上下可居的一種修為的自在狀態。有非常修為的功夫，這也就是非常手段。有時前進，有時後退。把“躍”作為思想境界的飛躍，作為進德修業的功夫。也就是說當人們的事業接近巔峰的時候，恰恰是處在一個非常矛盾的狀態，要想達到“無咎”這個結果，必須具備幾個條件：疑惑中敢於思考，不回避矛盾，也不畏懼矛盾。思想境界有多高，就能躍多高，審時度勢，把握有利時機，知進知退，可上可下。