啟示錄：得勝君王的啟示與作為

對許多人而言，啟示錄是聖經中較不容易了解的一卷書。因為它裡面有許多象徵性的語言，要解釋這些語言，實在是一件困難的工作。一般人需要參考專業性的書籍，否則容易會有瞎子摸象的感覺。
此書出版目的有二：第一，雖然市面上已經有不少的啟示錄注釋書，但是這本書的出版乃是要顯示，神的兒女可以用不同的立場與角度來詮釋真理；並且無論贊同與否，本書可提供信徒了解啟示錄的另一種參考之選擇。
第二，以信徒容易了解的語言書寫，使信徒能了解啟示錄到底在說什麼。有一些啟示錄的著作相當好，然而因其學術性或因其為翻譯書，以至於信徒閱讀這些著作較有困難。本書乃是為信徒而寫，除了基本的解釋之外，也包含一些可適用於今日教會的信息。不但如此，各個重要的單元後都有「問題討論」，可以透過小組查經的方式使用本書。

這本看來不厚，卻是包羅萬象的註釋書，實乃作者用心良苦、極為工夫的結晶，而讀者可以在短短的時間中享受到讀啟示錄的樂趣、益處、滿足感。
──葉雅蓮

吳道宗牧師是一個具深厚新約研究根底，也有豐富牧養經驗的牧者，他所著的這本釋經書以簡單的語言說明了啓示錄深奧的內容，使信徒能夠較容易明白原來的信息。……不但令信徒對啓示錄有基本的認識，也引領信徒走向正確解經的方向。
──盧龍光

本書乃用心之作，深情至誠，一絲不苟，充分流露吳博士所兼具學者的學術素養和牧者的人性關懷……本書是一部能通讀的聖經注釋，可供個人較嚴謹的研經之用，對培育靈命端正生活肯定有大裨益；它不是釋經講章，卻也不會是只能按段參考、無法卒讀的工具用書。……但願我們從啟示錄，得著安慰、鼓勵與警戒；站穩信仰，迎向挑戰，承擔使命，佇候基督重回。
──梁家麟

吳道宗，
美國南方浸信會神學院哲學博士，
現任台灣中台神學院新約教授。
著有《深知所信》（華神）、《約翰福音析讀》（基道）、《約翰壹貳參書》（天道）、《腓立比書──在患難中成長的生命》（天道）。

自序

對許多人而言，啟示錄是聖經中較不容易了解的一卷書。因為它裡面有許多象徵性的語言，要解釋這些語言，實在是一件困難的工作。一般人需要參考專業性的書籍，否則容易會有瞎子摸象的感覺。
為何要出版這本書呢？有兩個目的：第一，雖然市面上已經有不少的啟示錄注釋書，但是這本書的出版乃是要顯示，神的兒女可以用不同的立場與角度來詮釋真理；並且，不論讀者是否贊同書中針對每一議題所做的解釋，本書可提供信徒在了解啟示錄時有另一個參考的選擇。
第二，以信徒容易了解的語言書寫，使信徒能了解啟示錄到底在說什麼。雖然有一些啟示錄的著作相當好，然而它們若不是外文書籍，不然就是過於學術性，因此要信徒閱讀這些著作有時是有困難的。本書乃是為信徒而寫，除了基本的解釋之外，也包含一些可適用於今日教會的信息。不但如此，在各個重要的單元之後，都有「問題討論」的設計，這樣就可以透過小組查經的方式使用本書。

本書要特別獻給我的母親──吳林蓁蓁女士，是她把基督的信仰深植在我心中。在生完兩個哥哥與一個姊姊後，我的母親就在隔壁太太的帶領下信了主。信主後母親想要再生一個男孩，於是就向神求。過了不久，神應允母親的禱告，於是就懷了孕，並且也在懷筆者的時候受洗。
小時候，母親常把筆者抱在懷裡唱詩歌，告訴筆者耶穌有多愛我，並且耐心地教導筆者背下整個主禱文。那時筆者心裡所擁有的豐富與滿足，至今仍然印象深刻，歷歷在目。最讓筆者難忘的是，自小開始，只要早上起得早，都會看到母親跪在沙發上禱告，從無例外。至今那個沙發已淘汰掉了，母親依然每天逐一為每個孩子禱告。
母親現在雖已年紀老邁，但對筆者的關愛卻沒有隨著年日的增加而有絲毫的減少。有時在電話中聽到筆者有咳嗽的聲音，都會一再叮嚀筆者要照顧好自己的身體。深願上帝賜給母親年歲以及健康的身體，也願她在晚年中得享兒女報恩之福。

吳道宗
2012年12月於台中

推薦序／永生─今生永不止息的凝望／郭清松
推薦序／真知上帝的奧秘／梁家麟
推薦序／有福的確據／葉雅蓮　
推薦序／顯明奧秘事／盧龍光

自序

第1章 啟示錄導論

第一篇 序言（一1-8）
第2章 啟示錄的序曲（一1-8）

第二篇 復活主的異象與約翰受委任（一9～三22）
第3章 復活主的異象（一9-20）
第4章 約翰受委任：寫信給七教會（二1～三22）

第三篇 坐寶座的上帝和被殺的羔羊（四1～五14）
第5章 天庭異象（四1～五14）

第四篇 基督對未來事件的啟示（六1～二十二5）
第6章 七印（六1-八5）
第7章 七號（八6～十一19）
第8章 七個預兆（十二1～十四20）

第9章 七碗（十五1～十六21）
第10章 全能上帝最後的得勝（十七1～二十15）
第11章 新天新地與新耶路撒冷（二十一1～二十二5）

第五篇 結語（二十二6-21）
第12章 跋（二十二6-21）

參考書目

第一章 啟示錄導論

基督徒在讀新約聖經時，最使人的態度產生兩極化的書卷非啟示錄莫屬。由於它所包含的象徵性語言與難解的異象，使許多信徒望而卻步。因此，對不少人來說，啟示錄是他們最不願去碰觸，且是了解最少的一本新約書卷；另一方面，許多信徒把啟示錄奉為至寶，並且終其一生只研讀啟示錄。這兩種極端態度都不是約翰寫作啟示錄時的初衷，也絕非是我們面對新約單一書卷時應有的立場。
在基督教會史上，啟示錄無疑地扮演相當重要的角色，它使歷世歷代的信徒在苦難中得著勇氣與信心，而能勇敢的面對艱難的環境和逼迫。因此，啟示錄的價值不在於它能使我們的想像力得到充分的發揮，也非作為對照世事的占卜手冊。它乃是楬櫫上帝在永世中的計劃和作為，使人看見上帝在歷史中掌權並且伸張公義。不管基督徒所面對的環境是何等險惡，也不論政治、社會、經濟、文化等情況如何變遷，信徒要一直提醒自己的是：上帝在歷史中工作並且掌管歷史，信徒的責任就是持守信仰到底並且至死忠心。

1.1. 啟示錄的作者
啟示錄的作者五次 稱呼自己「約翰」（一1、2、4、9，廿二8），這個名字在當時的猶太人及基督徒來說是相當普遍的，像新約就有四個人稱為「約翰」。 不過，除了「約翰」這個名字之外，我們沒有更詳細的資料可以佐證約翰是誰。很可能當時的讀者對啟示錄的作者相當熟悉，以致當作者提及自己是「約翰」，就沒有必要進一步的表明自己的身份。
第二世紀中葉以後，教會已普遍地把啟示錄的作者歸諸於西庇太的兒子使徒約翰。其中包括殉道者游斯丁、愛任鈕、特土良、俄利根、亞歷山大的革利免、希波利陀等，在第四世紀以後，啟示錄已正式的被列為正典的一部分。但是在東方教會及拉丁教會就曾對它的作者（使徒約翰）提出質疑，如亞歷山大的主教狄尼修（Dionysius of Alexandria, 190-264）指出幾個疑點：1、啟示錄的作者並不像約翰福音一樣，自稱是耶穌所愛的「那門徒」（參約十三23，二十2，廿一7、20）。2、啟示錄的神學約翰其他著作不同。約翰福音與約翰書信在用字與神學上有許多類似的地方，但是啟示錄卻與它們截然不同。3、啟示錄的文法也與約翰福音有異。後者是以優雅的希臘文所寫，但前者卻常出現不規則文法，以及粗俗的成語。基於以上的相異性，狄尼修的結論是，啟示錄與約翰福音並非出自同一人之手，當然啟示錄就不是使徒約翰所寫。
嚴格來說，狄尼修的反對並不如想像的有效。因為約翰沒有與約翰福音一樣的自稱，並不證明啟示錄不是他所寫，就是約翰書信的作者亦未稱呼自己是「耶穌所愛的那門徒」。此外，就約翰避開了啟示錄與約翰福音在主題上的相同之處， 卻注重兩者的不同點來說，這些不同點也是可以了解的。因為啟示錄主要是啟示文學，必然就與偏重歷史角度記載的約翰福音在神學上有所不同。至於啟示錄的文法部分，也是由於它的特殊文體使然，因此就無法就此斷定它並非約翰之作。
這卷書的作者自稱約翰，這個名字是譯自希伯來名（Yohanan）。 顯示他是巴勒斯坦地的猶太人。從啟示錄的資料知，作者是個先見（Seer）或先知（prophet，啟廿二9），他把所見的異象寫成啟示錄（啟一11）。他與七教會的關係密切，並且與眾教會因信仰而受苦（一9）。由於經文已明說作者是誰，在當時除了碩果僅存的使徒約翰外，沒有另一個「約翰」可以得到眾教會如此的接納與尊重。因此，作者不必刻意說他是哪一個約翰。再加上他以極具權威的語氣行文，與當時教父絕不敢採取這種口吻說話的現象來看，更證明啟示錄是出自使徒約翰之手。雖然現今的學者對啟示錄的作者問題仍有爭議，但除了使徒約翰之外，我們實在沒有強而有力的證據作第二人想。

1.2. 寫作日期
早期教會對啟示錄寫作的時間提出四種可能性：一、革老丟時期（Claudius, A.D. 41-54）；二、尼祿皇帝（Nero, A.D. 54-68）死亡之後沒多久（A. D. 68-69）；三、多米田（Domitian, A.D. 81-96）統治的末期（A.D. 95）；四、他雅努（Trajan, A.D. 98-117）統治時期。
現代學者傾向於在尼祿及多米田二人間作選擇，支持前者的理由包括：約翰當時所面對的是來自羅馬的逼迫，這逼迫極可能是出自尼祿的命令。2、啟示錄本身並未明指或暗示耶路撒冷聖殿在主後70年被毀一事，特別是由十一章一節的暗示來看，耶路撒冷的聖殿似乎當時仍然完好如初。3、十七章九到十一節提到獸的七頭就是七王，解釋這七王的方法之一，就是認為他們分別是自該撒開始的七個王：該撒（Julius Caesar）－奧古士都（Augustus）－提比流（Tiberius）－該猶（Gaius）－革老丟（Claudius）－尼祿（Nero）－高爾巴（Galba）。根據十七章十節的「五個已經倒了，一個還在，另一個還沒有來到」，那麼「一位還在」的那一位就是尼祿，而「一位還沒有來到」就是指高爾巴（A.D. 68-69）。因此約翰必定是在現任的皇帝（「一位還在」，即尼祿）之時寫作的。
不過，這些理由實難令人信服：1、尼祿皇帝的逼迫僅在羅馬這個地區，多米田逼迫基督徒的範圍則超出羅馬城。2、地上耶路撒冷聖殿的存亡並不是約翰所關心的重點，他在意的是天上的耶路撒冷。況且約翰是以象徵性的筆法敘事，要在啟示錄中找到地上聖殿的記載恐怕無法如願。3、至於七王是誰（什麼），這牽涉到「王」是指皇帝還是帝國，並且「王」應該由哪一個王計算起等問題。以七王來對照羅馬的七個皇帝，其作法恐怕帶給讀者更多的混亂甚於是使人明白其意。
較合適的作法可能應該把寫作日期定在多米田統治的末期。首先，就啟示錄提到教會受逼迫的情形來看，其範圍是較為廣泛。若是如此，多米田的統治時期將會比尼祿死後之時期更有可能。其次，啟示錄幾處地方反映羅馬帝國的帝王崇拜（十三4、15-16，十四9-11，十五2，十六2，十九20，二十4）。但是根據歷史記錄，尼祿並未要求人民拜他，倒是多米田熱衷於人民對他的立廟崇拜。
最後，由第二章至第三章的七教會狀況來看亦是支持主後95年成書。例如啟示錄對老底嘉教會的描述是「富足，已經發了財，一樣都不缺」（三17），不過老底嘉在主後60年曾發生一次大地震，使得當地的生命財產蒙受鉅大的損失。如果啟示錄是在65年所寫，就表示老底嘉在短短幾年已恢復原來的富庶。這個可能性並不大，因為據史料記載，該城的重建是在80年才完成。還有，由別迦摩教會是處在「撒旦座位之處」（二13）的情形看，它與多米田時代的帝王崇拜最為吻合。由此看來，以上的證據都指向多米田統治末期，是啟示錄寫作的最有可能時期。

(未完，詳見本書)