天國進行式

天國門徒開始實踐，將帶來世界的轉變！

不管是金融風暴或是青年貧窮問題，抑或是政治上的對立與價值崩壞，還是高等教育、醫療、法律的種種紛亂，對於這些問題，耶穌都有話要說，因為天國的美善和祝福都要臨到這些領域，帶來轉變，而《天國進行式》正是幫助天國門徒參與在這轉化過程中的實踐手冊。

承繼《21世紀天國導論》的洞見，作者魏樂德與畢格理在本書中一起深究天國的和平與平安，如何臨到當代社會的每一個專業領域：商業、文化、藝術、教育、法律、政治……。天國門徒要做的，是回應上帝的呼召，成為僕人領袖，重新向這個世界說明道德知識的重要；也因著對於「實在」的正確認識，得以揭露當代世界觀的錯謬與侷限，將天國的價值觀與轉化能力帶入我們所身處的社會中，實際解決人類社會所面對的種種困境和問題。

《天國進行式》邀請所有關心上帝國度的天國門徒，一起來思考與操練，把天國的平安、興盛帶給整個世界，讓天國就在我們當中真實地進行。

「對於每一個希望用基督徒的方式影響文化的人，本書是必讀之作。我為本書的出版感謝上帝。」——摩爾蘭（J. P. Moreland），拜歐拉大學（Biola University）特約哲學教授，《國度三角》（The Kingdom Triangle）的作者

魏樂德（Dallas Willard, 1935-2013）
跟他相處就想認識神，看他的書就會振奮心靈。魏樂德，既是首屈一指的學術巨擘，又是助人無數的生命導師。
在信仰環境極嚴苛的美國大學校園中，魏樂德不但著述談論基督的福音，還享譽學界五十年。由於本身在靈性與智性上極佳的平衡，而讓身邊的人不知不覺地渴慕上帝。出身低微卻能活出這樣的生命，使魏樂德其人其書都有著不同凡響的說服力。魏樂德善用神所賜的睿智頭腦和柔軟心腸，帶領了許多南加大學生歸向神，堪為基督的最佳見證者之一。他不但以文字宣道，也親身扶植門徒，幫助無數基督徒充滿信心地面對現實世界。
他最著名的作品是《21世紀天國導論》，而《靈性操練真諦》、《上帝的聲音》（校園）也都是膾炙人口的佳作。另外還有《品格的革命》、《大使命與大抗命》、《我們怎麼知道上帝存在？》（校園）、《心靈的重塑》（天道）等著作，儘管已於2013年因胰臟癌離世，其生命與文字仍持續形塑今日每位基督門徒的心靈。
畢格理（Gary Black Jr.）
2012年於艾克斯特大學（University of Exeter）取得神學博士學位，現為阿蘇薩太平洋大學（Azusa Pacific University）神學院副教授。畢格里與魏樂德之間有著二十餘年的友誼，他的信仰生命歷程深受魏樂德影響與啟發；魏樂德轉變了他對於耶穌基督福音的了解，以及幫助他體認到上帝是如何在祂的國度當中，也透過祂的國度來顯明祂對人類的恢弘心意。因此，畢格裡也一直期待把魏樂德的思想更多引介至神學界與教會界，他的博士論文就是討論魏樂德的思想，後來以《魏樂德神學》（The Theology of Dallas Willard）為名出版。在寫作博士論文期間，他開始建議魏樂德寫作《21世紀天國導論》的續集，最終也和魏樂德一起完成了這本續集，也就是《天國進行式》。

導讀：將平安帶給世界

很明顯，從《天國進行式》的英文書名The Divine Conspiracy Continued: Fulfilling God’s Kingdom on Earth，我們已經知道兩件事。第一，這本書是《21世紀天國導論》（The Divine Conspiracy: Rediscovering Our Hidden Life in God）的延續，兩書的出版相隔十六年，前者在二○一四年出版，後者則在一九九八年面世。第二，兩書的延續可以在分題上看見，簡單來說，《21世紀天國導論》重在我們要在自己隱藏的生命／生活之中再次發現上帝，《天國進行式》則強調在地上實現上帝的國度。如果《21世紀天國導論》講的是上帝國度對每個人的生命的含義，那麼，《天國進行式》就擴展這看法，進而討論上帝國度在廣闊的社會領域之中的含義。這就是說，耶穌的門徒被上帝的「天外謀略」（divine conspiracy）抓住、打動，進而在世上活出這神聖的謀略，改變世界。《21世紀天國導論》要說的是，在耶穌的登山寶訓有關天國好消息的教導底下，門徒怎樣學像耶穌那樣生活，操練自己的生命。《天國進行式》則在這樣的基礎上面，門徒要進入世界去實現上帝祂那國度的心意：在領導的位置上從內到外轉化世界。因此，《天國進行式》正是提醒基督徒不是被呼召遠離世界好保護自己，反之乃是進入世界去領導及服事，藉此而把上帝的國度帶到世界之中。

這本書是魏樂德生前跟畢格理（Gary Black Jr.）合作下完成的最後一本書。畢格理在二○一一年完成其博士論文，討論魏樂德的神學，經整理兩年後成書出版：Theology of Dallas Willard: Discovering Protoevangelical Faith。1魏樂德在二○一三年初確診胰臟腫瘤，同年五月八日離世，幸而此時他已完成《天國進行式》書中由他負責的部分。二○一四年六月十九日，畢格理在訪問中道出了魏樂德對基督教教會的兩個主要貢獻。首先是重新聚焦於耶穌所宣講的福音，這福音既不是左翼的也不是右翼的，既不是正確信念或教義，也不是恰當的行動，而是轉化生命／生活的福音。其次是作門徒，這跟第一點有關。魏樂德提出美國基督教最大的忽略是踐行作門徒的誡命，只停留在悔改的階段。2此外，畢格理也揭開了「conspiracy」這用語的謎團。他表示這用語的意思乃在於上帝在世界之中的作為，總是跟我們所期望的不一樣。人的行動傾向公開，並想要龐大、震撼地展示力量，相反，上帝在整個歷史中的作為，以及新約中給我們看見的耶穌的策略，都是隱蔽、不起眼，甚至古怪，意想不到的。或許上帝最大的謀略是透過嬰孩的出生、年輕的母親、不知名的馬棚，來實現祂拯救世界的心意。3

在《天國進行式》一書中，上帝的國度不只是個人的轉化，更在於使萬有復和。在這更大的轉化工作之中，教會需要重拾上帝的吩咐，在公共領域之中活出門徒的生命，為鹽為光，作「上帝國度已臨近」這好消息的大使及見證，在生活的每一層面都叫人看見轉化的可能，這包括專業的各個領域：商業、文化、藝術、教育、法律、政治，以及教會事工。因此，魏樂德常說教會是為了作門徒，而門徒是為了世界，整體的目標是我們所在的世界可以服在上帝及基督的國度，萬有都朝向全然更新、復和的終局邁進。

《天國進行式》全書共有十四章，頭三章撮述了在上帝國度之中的生活是怎樣的。一開始，作者就提醒我們：「所謂的『天外謀略』（divine conspiracy），就是上帝用愛、公義，和真理，來治理世上的國度。」（英文版p.2，中文版頁xx）而問題是：「我們如何才能參與在神國度的實體中？」（英文版p.2，中文版頁xx）要能與上帝有分，就要看到祂是美好的上帝，為我們設計美好的目的，並且在我們生活的每一方面都與我們同在，又是為了我們（詩篇第二十三、一一九篇；馬太福音第五章），那麼，跟從基督就包括我們的專業生活在內，就如我們的個人、家庭，和教會活動都要跟從基督。工作不再被視為交付帳單，而是尋求上帝的地方，參與祂臨在其中所帶來的福音、和平、復和（英文版p.22-28，中文版頁xx）。這樣一來，專業工作也是靈性塑造發生的場所，好能向世界顯現上帝的美善與和平（英文版p.30-32，中文版頁xx），而對生命賦予意義，產生影響，叫人看見這是所有人嚮往的美好生命（英文版p.33-35，中文版頁xx）

但是誰可以指導專業人士進入這種生命／生活之中？魏樂德和畢格理指出，擁有相關知識和經驗足以叫人追隨的那種人，才是理想的指引者。「領導」是什麼？魏樂德心中的領袖並非由上而下只懂行使權力的人，卻是處在具有影響力位置的人，為所帶領的人尋求美好、關顧他們，視他們為基督所愛的並讓祂的和平臨在。簡單來說，領袖只是僕人，在他們所影響的人中間體現基督祂那愛人的性情，並藉此而為每一個人尋求福祉。這些人就會成為可以信靠的領袖（第四章）。僕人領袖並非自然出現的，也不只是一個理想的看法。領袖必須意欲成為一個具有美好品格的人，他要塑造自己的生命／生活而建立、發展美好的品格，例如：基督的德性，方式是歡迎問責、遵守黃金規律、只為促進公共福祉而尋求政治影響力、在自己的專業之中對抗腐敗、作年輕領袖的導師、為了自身機構和更寬廣的群體的好處而有智慧地領導（第五章）。

但是如何可以成為一個影響別人朝向和平的人？魏樂德和畢格理花了三章（第六至八章）處理這一問題。一般來說，人都會透過積極、主動遊說，並活得正確、說出美好而影響他人。但魏樂德和畢格理卻認為基督的門徒不只相信更加認識耶穌所描畫的好人壞人，以及帶來正確行動的美好生命／生活，這正確行動所做的正是促進他人的福祉。包容、愛、恩慈都是好人的質素，而聖靈的果子則是促進個體與社群福祉的德性。單只有道德知識並不足以使人和平，更重要的是活出所得到的知識，踐行所知而成為道德知識所講的那種人，而有益於所接觸的人。這就是把職業召命視為一個場所，踐行德性為其他人尋求豐盛的生命。魏樂德和畢格理在其餘的第九至十三章就以幾個具體的職業例子展示有意義的生命／生活跟他的職業召命有什麼關係：教育、經濟、政治、商業。

教育者是透過傳遞及保存與學生程度和領域相關的知識，讓他們藉著這些知識而跟真實的世界交往，並探討有關的德性：知識的好奇、探索的勇氣、尋真的努力。在經濟和政治領域工作的基督徒，則不應為任何制度背書，而是與上帝一起工作；他只是受託者，要建立一個自由與德性的社會，在其中的人民可以更多倚靠及尋求上帝的幫助，並且讓更多人活得更好，而不是只顧自己物質生活的富足。至於從商的，就是創造更多有意義及持久的工作崗位，他們會提供更好的貨物及服務，豐富其他人的生命。利潤固然重要，但公共的福祉更勝私人的利潤。魏樂德和畢格理在此書主要關心的正是天外的謀略，乃是上帝的國度、管治在公共領域的擴張，個人和社群的生命得到不斷的轉化、不息的豐富。可以這樣說，天外的謀略乃是關乎地上一切社會的革命新生。

如果把魏樂德的《21世紀天國導論》與《天國進行式》跟德國神學家潘霍華（Dietrich Bonhoeffer, 1906-1945）作比較，就會發現《21世紀天國導論》如《追隨基督》（Discipleship）那樣重視跟隨基督離開世界，而《天國進行式》像《倫理學》（Ethics）及《獄中書簡》（Letters and Papers from Prison）那樣重視跟隨基督進入世界。只是魏樂德不如潘霍華那樣重視教會群體的向度。缺乏了教會群體的向度，基督徒在世的日子就變成了單打獨鬥。我們必須深入探討教會群體在個人職場的信仰踐行上，扮演什麼角色，起著什麼作用。此外，聖靈也是不可忽略過去的，在教會之內如是，在教會之外亦如是。這裡涉及在教會之外要靠著聖靈的感動踐行現編（improvisation），英國神學家韋爾斯（Samuel Wells）的《現編倫理：從戲劇角度再思基督教倫理觀》（Improvisation: The Drama of Christian Ethics）是值得注意的。最後，嚴格來說，天國是一個終末的觀念；終末的天國對當下具有不可或缺的影響、作用，但正因如此而不可不談終末的天國。魏樂德只談在世的基督而不及其受死與復活，結果未如德國神學家莫特曼（Jürgen Moltmann, 1926- ）在《盼望神學》（Theology of Hope）那樣，以基督事件為上帝終末的應許，指向終末的轉化，由此推動當下世界、歷史、人性的轉化，相應於終末天國的實在，而為歷史的轉化。

華人教會向來未能不偏不倚地講述基督徒的職場生活，若非過於出世就是過於入世，魏樂德的《天國進行式》有助我們矯正過於出世的現象，重視職場的工作是一種文化召命的踐行，履行上帝吩咐我們來轉化世界的責任，使之趨向更為美好。
但是也需要韋爾斯的上帝五幕劇與莫特曼的終末神學，幫助我們定位此世轉化工作的界限，確立只有三一上帝才最終實現天國的圓滿。

鄧紹光
香港基督教浸信會神學院基督教思想（神學與文化）教授
二○一八年十一月二十九日

導讀：將平安帶給世界／鄧紹光 I
前言：懷念魏樂德 VII
第一章 上帝對領袖的呼召 001
第二章 跟隨好牧人 015
第三章 跟隨牧羊人的領袖 029
神的國與好牧人的呼喚：第一到第三章的討論問題 041
第四章 僕人領導 045
僕人領導：第四章的討論問題 062
第五章 道德的領袖 065
道德的領袖：第五章的討論問題 096
第六章 道德知識 099
第七章 共同的美好 115
第八章 描繪美好生活 129
道德知識、共同的美好，與美好生活：第六到第八章的討論問題 146
第九章 知識與教育 151
知識與教育：第九章的討論問題 179
第十章 經濟與政治 183
經濟與政治：第十章的討論問題 224
第十一章 商業 227
商業：第十一章的討論問題 249
第十二章 專業人士 253
第十三章 醫師、律師，以及牧師或神父 279
專業人士；醫師、律師，以及牧師或神父：第十二到第十三章的討論問題 318
第十四章 我們的上帝和祂的國度 321
我們的上帝和祂的國度：第十四章的討論問題 347
致謝 349
附註 353 
經文索引 377

第一章
上帝對領袖的呼召

「我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照祂運行的大能賜給我的。我本來比眾聖徒中最小的還小，然而祂還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的，為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。因此，我在父面前屈膝，（天上地上的各（或作：全）家，都是從祂得名。）求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。神能照著運行在我們心裡的大力充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們！」－－以弗所書三章7到21節

讓我們用開門見山的方法，來談談本書的重點。所謂的「天外謀略」，就是上帝將要用愛、公義，和真理，來治理世上的國度。其中包括了整個世界，也包括了所有的人類社會，從個人的層次，到組織層次，最終也包含政府的層次。「世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠」（啟十一15），這也是韓德爾（Handel）在他有名的〈哈利路亞大合唱〉（Hallelujah Chorus）一次又一次所宣告的訊息。這是實實在在的真理；我們甚至可以說，這是永恆的真理。神的國真的來了；過去如此，現在如此，將來也永遠如此。聖經把這樣的未來形容成「主的日子」，輪到神要上場打擊了。而本書要討論的問題便是：我們如何才能參與在神國度的實體中？

在接下來的篇章裡，我們要對那些擔任領導者、意見領袖與專業人士的耶穌跟隨者，提出我們的建議：身為耶穌的門徒，我們有責任在影響可及的公眾領域和方案中，以及種種社會發展的過程裡，透過教導、宣講而將神國的統治與恩慈清楚地展示出來，這也包括了要倚靠著神恩典的大能，和每一個基督的肢體一同努力。這樣的影響，涵括了人類行動的各個領域，而不僅僅限於一般人所以為的宗教範疇。這樣一種有如神國大使般的代言行動，不應該為了效率的緣故，就用了各種「基督徒的專業術語」；也不必非要有個招牌或是旗幟。這件事本身就是一場謀略，甚至可說是上帝的謀略。耶穌在許許多多場合所自然而然活出的，便是這樣的策略。

任何一個基督的代言人，都有義務將自己安置在愛神、鄰舍如同自己的總體策略中。如此一個榮耀神、為公眾利益和「鄰舍」而付出的責任，代表基督徒必須認真面對生命中大大小小的議題，不論是經濟上的、政治上的、專業上的，甚至包括了整個社會。我們說的不是「宗教的謀略」，我們說的是上帝的謀略，是由耶穌基督所奠基、引導和賦予能力的一個偉大計畫。

不論你是意見領袖，還是專業人員，也不管你的呼召為何，身為基督跟隨者的最主要任務，就是讓自己和所接觸的每個人都能清楚明白，什麼才是對人類全體真正有好處的事。沒有人能排除在這個責任之外，也沒有別的議題，能比這件事更重要，更值得媒體關注。有些時候，領導者或意見領袖因為身處的地位，或是所具備的專業知識與權力，而需要擔負某些特別的、受矚目的責任，儘管如此，我們都要尋求能為整體人類的繁榮興盛帶來助益的事情。我們所主張的，並非特定群體的興趣，也不應該像某些人那樣，用了公眾職位或是輿論的批評，來推銷特定的意識型態或是神學觀點。我們也不需要汲汲營營於政治權力，只為了對抗別人的立場；或是給某個候選人特權，卻不給另外一位候選人。相反地，神的愛和智慧，才是我們追求的事情，不管面對哪個問題，就是要讓真光照進黑暗之中，讓任何人都不會錯過。

現在和此刻的國度

對於過去數百年的西方基督徒來說，一個在講台教導上不斷重複，最終甚至成為教會生活習以為常的觀念，就是認為我們無法在此時此地就進入神的國度。感謝神，這樣的觀點如今已有改變，雖然只是開始，卻已有了很好的影響。不過，整體來說，教會依然或隱或現有著這樣的看法，就是到了那最後的一天，可能是某個久遠的未來，我們眼前的世界，將會突然之間進入耶穌基督的治理與管轄之中；在那之前，我們只能咬緊牙根，緊緊抓著信心和敬虔，盡己所能地面對生命中各式各樣的風暴和威脅。正如過去幾百年一樣，類似的觀念依舊充斥在今天教會的講道、教導，甚至是某些基督徒意見領袖的想法與行動裡。這些想法和畫面是如此難以撼動，導致基督徒所擁有的，不過是個蒼白的盼望，只有「到了那一日」，耶穌才會回來，完成祂之前都沒能完成的工作，作天地的主宰。

很少人知道的，更別提願意承認，這樣的神國觀，壓根就不是早期教會所了解的耶穌治理，更不是祂真正的教導。耶穌的國度，並不會因為耶穌的再來而延遲，更不是要到最後審判，祂「把房子都打掃乾淨」之後，才會開始。耶穌當然會再來，聖經也有很多相關的記載，對於這一點，我們可以很確定。不過，在那之前，耶穌並不只是在那消磨時間，偶爾在某個地方讓某些人有點改變，或是到宗教場合救幾個靈魂，三不五時神祕地出現在一兩個人面前，彷彿這一切的目的，不過就是為了等待將來的某一天，祂終於打算要把一開始就想做的事情給完成。不同於這樣消極的神學，從歷史上我們可以知道，教會一直以來所見證的耶穌治理，是從祂說開始就開始的，是從祂宣告了「大使命」的同時，就展開的。假如我們記得，這大使命，正是祂死而復活之後，準備要升天的時候所宣告的；就在祂要去跟天父同在，準備坐在「神的右邊」掌權之前告訴我們的。正如著名的學者，好比賴特（N. T. Wright）和麥克奈特（Scot McKnight），以及許許多多其他的人，都清楚地說明，耶穌早已作王，現在就在進行祂的治理，「天上和地上」都是祂在掌權。神學家楊偉明（Amos Yong）也幫助我們明白，上帝的靈，作為「最主要的賦權者」，如今正「澆灌凡有血氣的」（珥二28；徒二17），指引、領導、鼓勵我們的心思意念，甚至包括我們的身體和各種人類機構，參與在耶穌的整全救贖當中，支持並且宣揚祂的治理。

對神的國來說，從來沒有「什麼時候」、「在那之後」的問題，這點非常重要，我們一定要明白。神的國是現在式、是進行式，是「正在成熟的實體」，言下之意，耶穌今天正在掌權。耶穌正坐在宇宙的寶座上，所有的權柄都賜給了祂（太二十五31，二十八18）。神是凡有血氣者的神（耶三十二27），今天祂正透過祂的兒子，耶穌、我們的君王，統管著世上的每個人和每個地方，不只是基督徒或宗教組織。祂是世上君王的元首（啟一5），祂的靈正治理著世上的每個角落，延展到宇宙各地──這是連魔鬼都知道得非常清楚的事情（可一24、五7；雅二19）。感謝神，祂的國已經來到，緊接著還會有更多的部分要來。

現在，讓我們用一點時間，好好想想這一切代表什麼意思。一個充滿了愛，並且無所不能的神，如今正在掌權，這意味著祂對人類發展的看法，勢必是整全的，不只是宗教而已，更包括了政治、經濟與社會，無數的人類活動疆界都涵蓋其中。

如前所說，這並不是一個新的異象，而是遍布在整本希伯來聖經裡面，透過先知、有時則藉著以色列人的生活，最終更在耶穌的教導中豐富而清楚地展示出來。我們也可以看到，從那之後，不管是第一世紀的門徒，或是歷世歷代的基督徒，都前仆後繼為著這個異象的進行而投入，直到如今，這個異象依舊出現在每一間當代的教會門廊前。藉著基督，世上的萬事萬物，每件事情、每一個人，都處於一個過程當中，將要降服在神聖愛的行動和價值當中，領受祂恩慈（benevolence，這個字是由拉丁文的bene和volens所組成，分別代表「良善」與「意念」的意思）的治理（參：林前十五28）。藉著基督，一切都是新的，或是將要變成新的（參啟二十一5；林後五17），於此同時，一切在天上、地上的，都將要屈膝，無不口稱「耶穌基督為主」這個真理（參：腓二10~11）。不管是信徒還是非信徒，都將承認基督的主權，以及祂父神的榮光。

成為國度的建造者

當然，對很多人來說，要接受基督今天在大大小小、個人的群體的事情上都有主權，並不容易。置身於混亂而粗暴的當代世界中，神的榮耀與掌權，聽起來總是那麼遙遠，不切實際，彷彿空中樓閣，小從個人，大至機構組織、整個社會環境，都是如此。然而，這正是耶穌期待我們去完成的事情，祂也會加添力量給我們。我將要能看見、聽到、經驗到、明白到，只要尋求祂旨意的成就，神就一定會與我們同在，這點毫無疑問。假如神與我們同在，引導帶領我們，也把祂的能力加添在我們身上，還有什麼結果是無法預期的呢？可惜的是，因著失去這樣的異象，我們也跟著付上失去盼望的代價，如今的解決之道，便是在這個以為神榮耀大能的一切均是空中樓閣的世代，盡可能清楚地把這樣的異象重新描繪出來，特別是這個異象和我們每天的生活有什麼關係。

今天我們面對的重要問題，就是許多的基督徒群體，甚至包括我們的高等教育機構，都缺乏類似的覺醒，沒有興趣去思考或是教導關於神怎樣藉著祂的靈來做事情，神怎樣引導我們，在個人的層次、群體的層次、社會的層次、政治的層次、經濟的層次上，來領受神國的祝福。我們就是很少花時間好好想想，神的國這樣的觀點和異象，如何能夠在你我的教會、工作、學校、娛樂、家庭、生意、健康與經濟的活動上，帶來驅動的力量。

本書最主要的目的，便在於重新啟動相關的對話，邀請人們一起來討論神國的道路和方法，跨越基督教機構的圍牆，邀請基督徒與非基督徒共同領受，這位以大能行奇事的神，為人類經驗的每個領域所帶來的愛與良善。沒錯，神的國「在你心裡」，不過，這絕不代表，神的國只能侷限在人類的內心層次。神的國就跟神大能的旨意一樣廣大，沒有任何事情能攔阻，也沒有任何事情想要這樣做。就連地獄的大門都不行。

現在，我們必須做的事，就是從自身的處境出發，思考怎樣能讓自己的力氣聚焦在基督已經為我們成就的這一切事上。神的治理，就像聖經字面上所說的一樣，在我們眼前伸手可及的地方，如此地靠近，與你我的生活息息相關（參：太三2；可一15；路十七21）。不論你所從事的是哪種行業，可能是政治工作者、教育家、商人，甚至是在家教育的父母，毫無疑問都正領受著這呼召，要在生活和工作中將這個想法實踐出來。我們必須把手伸出去，將「天國」（馬太福音用來描述「神國」的詞）緊緊地咬住，努力品嘗其中的滋味、體會當中的活力（參：太十一12），甚至願意為了要成就神那懲惡揚善的天外謀略，不惜打破各樣的成見和規範。

不時，我們就會在最不可能的地方，看到這樣的破除成見。幾年前，全世界都被美國賓州鎳礦村（Nickel Mines）的一群門徒給震撼了。一個孤單、有問題的男子，在射傷了他們的十個孩子，造成五人死亡之後，舉槍自盡了。然而，在那裡，我們看不到爭相的媒體報導，或是各種關於憲法權力和公共安全的政客辯論；這群天國的子民沒有照著一般人的路走。相反地，出於對救主的信任和仿效，他們選擇了饒恕。儘管還在傷痛彼此安慰中，這群人卻決定要向殺人者的太太和父母，展現出愛與恩典，甚至提供經濟上的援助。在這個黑暗的時刻，全世界卻見證了從良善而發出的曙光，並且為之驚嘆。這樣的良善是不可能隱藏的；人們將駐足、觀看，因為難以置信。愛你的仇敵，饒恕傷害我們的人，依舊是個足以打破根深柢固成見的觀念。

另外一個破除成見與規範，將恩典散發出去的例子，是如今已在創啟地區廣為推行的「小額貸款」。這是專為窮人與低收入者提供的金融服務，甚至包括貸款給毫無收入，也沒東西可以抵押的人。這個由諾貝爾和平獎得主穆罕默德．尤努斯（Muhammad Yunus）所構想出來的概念，如今已被許許多多的機構推行超過三十年，其中包括了「機會國際」（Opportunity International）與「世界展望會」（World Vision）。到了今天，「小額貸款」受歡迎到一種程度，在世界上許多非常貧窮的地方，都有宗教組織與非宗教性組織，願意為窮人提供貸款（平均貸款金額不超過四百美金）。當貸款人可以同時關注「借款人的盈利能力，以及其本人的經濟收入與社會福利情況」，小額貸款是很有果效的，也因此，這項措施已是世界各地扶貧救援機構的最愛。在今天，隨著各種貸款機構在貸款之前，都會先關心借款人在經濟上各樣的需要，這個提倡將錢借給那些儘管沒有太多資源，卻有足夠人品者的概念，已在不只是獲利上，更是在健康照顧、住宅、營養與教育等方面，展現了難以言喻的潛力。以借款者為中心的小額貸款，正是我們社會上另一個打破常規的觀念。

不管是鎳礦村，或是那些在創啟地區推行小額貸款的弟兄姊妹，都教導了我們一堂非常重要的課。上帝的子民要在這世上成為良善的大使，用上帝的方式，透過個人或是組織機構，為所有的人帶來祝福。正如撰寫啟示錄的約翰看到，只有藉著初代教會的掙扎，四散到古代世界的各處，神的異象才得以被理解、被看到；我們也必須在君王耶穌的統治下，努力明白神對今日世界的異象。

我們的問題，部分來自於以為這世界即將毀滅，倒數的鈴聲已然響起。對許多基督徒來說，這樣一個世界毀滅的景象，帶來的是日漸增長的恐懼，把心中的熱情、樂觀與盼望，全都吸個乾淨，再也不期待神會祝福眼前的世界與生命。毫無疑問地，上帝從來不會為現在擔憂，也不會擔心未來，也因此，你我實在不必因為宗教組織一時的興衰循環太過擔憂、為之沮喪。然而，嘴巴上說不該憂慮，和真正的不再憂慮是不一樣的，今天有太多的講道與教導，以恐懼為焦點，傳講那突然而然的末日災難，認為我們的社會早已萬劫不復，卻不知道，這樣的想法，實際上已把信徒帶往一個地步，誤以為一切都已失去控制，就連耶穌都難以回天。使徒約翰的信息正好相反，不管晚間新聞告訴我們的是什麼，復活的基督正在掌權，在他的教會裡，一切都將變為美好。