美之在：柏拉圖的《泰阿泰德》、《智術詩》與《治邦者》（簡體書）

雅典似乎一直滿腔熱情地投身於美，正如耶路撒冷滿腔熱情地獻身于正義；柏拉圖把各個種的自然稱作該種的形相；而形相有時也單獨指美之形式――這三點加在一起，可能會使人猜測柏拉圖之所以把美等同于諸在之在，乃是因為他錯把他所屬的那個民族的精神當成了事物的本質。
美並非柏拉圖的最高原則，柏拉圖的最高原則是善，或善的型相，它高於在。蘇格拉底的無知最終止於美與善之間頗成問題的關係――美就是諸在之在，善則是那沒有它就沒有在或諸在的東西。假如柏拉圖不是首先思考他去往美的道路，而是單純作為希臘性的傳聲筒，這一關係不可能成為問題；而除非柏拉圖已經開始思考人們體現于日常用法中的關於美的共同意見，這一關係也不可能全面成為問題。《泰阿泰德》、《智術師》和《治邦者》不但在語言上、而且在主題上都由美聯繫在一起。
《美之在》一書中，伯納德特以《希琵阿斯前篇》作為引子，翻譯並注疏了柏拉圖的三篇對話――《泰阿泰德》、《智術師》、《治邦者》。解讀這三篇對話的目的在於提供一種閱讀方式，使人在閱讀柏拉圖時，面對那混合著蘇格拉底式和柏拉圖式反諷的迷宮，一旦意識到每一條似乎能領人走出這迷宮的線索――在人企圖去倚賴它時――都會突然斷掉時，還能站得穩而不致失衡。
美不僅僅是偶然性地與蘇格拉底的轉向相結合，而是本質性地屬￿這種轉向。其間的本質聯繫即在於此。蘇格拉底的轉向人類事務乃是把美從詩人們那裡奪走，並把美確立為一個哲學問題。

作者伯納德特（Seth Benardete，1932-2002），美國著名的古典學家和哲學家。1950年代于芝加哥大學求學期間，伯納德特與布魯姆（Allan Bloom）、羅森（Stanley Rosen）等師從施特勞斯。自1965年起，伯納德特任教于紐約大學，在教書和研究的40年中，他幾乎將全部精力都放在了對古希臘哲學和文學的研究與翻譯上。他的學養和作品在古典學界和施特勞斯學派內博得很高的讚譽：很多一流古典學學者（如Harvey Mansfield和Vidal-Naquet）將其視為美國當代最偉大的古典學者之一。
伯納德特的代表作有《蘇格拉底的再次起航》、《情節中的論辯》、《生活的悲劇與喜劇》、《道德與哲學的修辭術》、《發現存在者》、《美之在》等（由華東師範大學出版社出版）。
譯者柯常詠，中山大學哲學博士，研究方向古典學-經學，譯有柏拉圖《智術師》（收入《柏拉圖中短篇集》，即出），《<王制>發微》（合譯，即出），《城邦與自然：亞裡士多德與現代性》，戴維斯《探究希臘人的靈魂》（合譯），施特勞斯“擺脫無論左派還是右派的偏見”（收入《蘇格拉底問題與現代性》），羅森《柏拉圖的〈智術師〉》（統校）。
譯者李安琴，華夏出版社編輯，前學刊《古典研究》執行編輯。譯有“古代基督信仰聖經注釋叢書”系列之《路加福音》（合譯）、《使徒行傳》、《以賽亞書1-39章）》、《詩篇1-50篇》，C·S·路易斯 《地獄來鴻》（合譯），傑弗裡·帕克 《劍橋戰爭史》（合譯）等。

1. 伯納德特的重要性，在他身後才格外彰顯，而隨著時間的推移，他在思想史上的意義也將長久不可磨滅。
2. 伯納德特的這部《美之在》，以《希琵阿斯前篇》作為引子，翻譯並注疏了柏拉圖的三篇對話――《泰阿泰德》、《智術師》、《治邦者》。
3. 解讀這三篇對話的目的在於提供一種閱讀方式，使人在閱讀柏拉圖時，面對那混合著蘇格拉底式和柏拉圖式反諷的迷宮，一旦意識到每一條似乎能領人走出這迷宮的線索――在人企圖去倚賴它時――都會突然斷掉時，還能站得穩而不致失衡。

導 言

[xi]曾有一份書目羅列出1958至1975年間所有的柏拉圖研究文獻，共有3326條。從索引看，其中有102篇討論《泰阿泰德》，118篇討論《智術師》，21篇討論《治邦者》。其實，就寫作計劃和意圖而言，《治邦者》的疑難之處不少於前兩篇中的任何一篇(參284c)，因此，研究文獻數量上表現出的這種不平衡，只可能基於如下假設：某種意義上，《泰阿泰德》和《智術師》討論的是可與政治哲學截然分開的認識論和形而上學。本書則旨在證明，這樣的區分無論看起來多有道理都是完全錯誤的――無論在一般意義上對於柏拉圖而言，還是在特殊意義上對於這幾篇對話而言。

本書安排如下。導言為本書採用的這種翻譯作辯護，從而開啟更廣闊的思考，說明之所以把三篇對話一併收入本書的理由，並由此得出結論：《希琵阿斯前篇》表達出來的柏拉圖在美面前的困惑，乃是這三篇對話的最佳導言。導言之後就是三篇對話，每篇對話先給出簡短的導讀，跟著是對話的譯文，譯文後各帶自己的注釋和疏解。這些疏解當然不是完全自足的，而是通過連續的詮釋把每篇對話與另外兩篇關聯起來。


一
本書譯出三篇柏拉圖對話，其中第一篇的標題為專名，不必翻譯，轉寫過來即可。另外兩篇的標題需要譯，但譯出來的結果只會引人誤解。Sophistês最好的譯法莫過於Sophist[智術師]，Politikos最好的譯法也莫過於Statesman[治邦者]，但就前者而言，Sophist這種譯法已經帶上了主要由柏拉圖、[xii]而非任何別人賦予它的貶義。其實Sophistês這個詞雖然可以指某種貶義的東西，像“自作聰明的人”(wise guy)，但也可以指真正智慧的人，且可用於像宙斯和希臘七智這樣值得尊敬的對象。因此，譯為Sophist已經預示了原文所沒有的含義。Politikos的情況則更棘手，若把本書譯名Statesman拆開來看，任何一部分都與原文不符，因為原文詞中既沒有state[邦]，也沒有man[人]。Politikos或許可以更字面地譯為politician[政客]，假如Politician的貶義色彩不像Sophist那麼突出的話。若要與原文嚴格對應，這裡的譯名必須具備雙重含義：Politikos既指政治性的存在物也指精通政治事務的人。既然就這兩篇對話的標題而言，都無法達到絕對精確的翻譯，因此我們姑且退回通常的譯法，並在此提醒：對於sophist和statesman要作比其表面含義更中立的理解。
剛才舉出的兩條翻譯原則彼此並不一致。原則一是所有模仿性技藝的原則，即：翻譯似乎既要讓原文的光芒照耀出來，又不洩露自身為非原作的痕跡。原則二是，原文所包含的一切必須翻譯得就像是在原文中一樣，為的是讓原文保持適當的距離。因此，慣用語譯法(the idiomatic)與字面譯法(the literal)的衝突是不可解決的，除非僅僅是表面上的解決。例如動詞sumpheromai的意思是“一起動”或“同意”，最完美的譯法是concur，但這就在保留兩個意思的同時也一併抹煞了兩個意思。然而就柏拉圖的作品而言，為了表明他如何在自己的寫作中實踐同樣這兩條翻譯上的原則，這一衝突並非必須得到完美解決。事實上，衝突是柏拉圖在城邦中展示哲學的必然結果。
柏拉圖筆下的蘇格拉底把哲學稱為“辯證法”(dialectics)。這個詞源自一個動詞的主動態和中動態，該動詞的同源名詞即希臘文中的“言辭”(logos)。該動詞的中動態dialegesthai是表示“交談”(to converse)的常用詞，主動態dialegein則要少見得多，意思是“隔離、分開”(to separate and divide)(色諾芬，《回憶蘇格拉底》IV.v.12-vi.1)。一切言說的雙重特質，正如赫拉克利特首先指出的那樣，就在於它既是溝通(communication)、也是分離(separation)，它們跟翻譯的二條原則一樣，根本上不相調和。但柏拉圖努力要做的，就是使對話言辭與思想言辭之間達到某種表面上的調和，使他可以同時再現哲學與非哲學之間不可或缺的一致性，以及從意見上升到知識時這種一致性的部分瓦解。這種上升的標誌就是在慣用語譯法的語境中突然出現字面譯法，以及同樣，在字面譯法的語境中突然出現慣用語譯法。
[xiii]言辭的兩個面相是某種不可分割的差別性。柏拉圖在以下來自《智術師》的對談中不為人注意地指出了這一點。異鄉人說：“獵取術如果不分成兩種又說不通(alogon)”或“沒有道理的”(make no sense)。泰阿泰德答道：“說說(lege)在哪一點上分吧。”(參《智術師》219e)alogon的字面意思是“沒有言辭(without speech)”，要麼指“無言的”(speechless)――在現代希臘文裡這也是馬的名字――要麼指某種東西無法用言辭說出；僅僅把關於“說”的兩個同源詞並置，就顯出“說”本質上既是區分(dividing)活動也是共享(sharing)活動，既是dialegein[分離]也是dialegesthai[交談]。異鄉人隨後所作的劃分讓泰阿泰德很是困惑――他懷疑它們中的一個是否在――這就證明同時實踐這兩種活動不可避免會導向彼此干擾。跟隨logos意味著放棄溝通而進行劃分(參《智術師》267d)。此時泰阿泰德用了一個雙數詞來表達他的疑惑，“可不是嘛，既然這一對中的兩個都在”。雙數詞指一雙或一對事物(如眼睛或耳朵)，它們在柏拉圖時代已從阿提卡方言中消失，只用於某些固定短語。柏拉圖似乎重新啟用了雙數詞，為的是突出一個事實：除非有在先的合(combination)，否則就沒有分(division)，分說出了合，而非取消了合(參《厄庇諾米斯》978c-d)。因此，柏拉圖往往用雙數詞表示對話中說話的雙方，或表示將要討論、因而將要被分開的什麼東西。這種用法非常重要，因此在翻譯中若碰到一個句子中至少出現一次雙數詞，我會不惜讓譯文顯得笨拙，而插入“雙”(pair)或者“成對的”(paired)這樣的翻譯。
此外，在這三篇對話中，柏拉圖還把言辭的兩重性跟一個詞聯繫起來，該詞在《智術師》的高潮處指示了對非在問題的解決。[這個詞即“另一個/異”(other)。] 在希臘文中，表示“另一個/異”(other)的詞是allo或heteron：說到一對中的另一個時就是heteron，說到兩個除了不同而再無其他關係的東西中的另一個時，就是allo。heteron所暗含的相互關係往往導致對這“另一個”的複製，因此當異鄉人說釣魚者和智術師在他看來是一對獵人時，泰阿泰德說，“那另一個是獵什麼的呢？因為我們已經說了另一個”(參《智術師》221e)。 泰阿泰德說的第一個“另一個”是智術師，第二個則是釣魚者。但是，一旦智術師被說成是與釣魚者相對的“另一個”，原本暗含在智術師是“異”這一說法中的釣魚者的首要地位就不復存在。為了盡可能清晰地顯示這一點，我把《智術師》文本中每次出現的heteron都譯作“另一個”(other)，――並以another和an other這兩種譯法使一對相異者始終保持分離――但絕不把allo譯成“另一個”，無論這樣譯在上下文中有多麼便利。大多數情況下我們一眼就能看出“某個相異的東西”(something other)並非“任何別的東西”(anything else)，反之亦然；然而兩者的區別並非每次都一目了然，那時讀者會覺得我是在做一個[xiv]毫無差別的區分。因此，譯者始終要確定什麼是重要的、什麼是無關緊要的，否則就無助於解決上述問題。

目 錄
致謝 / 1
導言 / 1

《泰阿泰德》疏解
一、麥加拉人(142a1-143c7) / 48
二、長相與似像(143d1-146c6) / 53
三、泥(146c7-147c6) / 59
四、不盡根(147c7-148b4) / 63
五、生育(148b5-151d6) / 65
六、尺度(151d7-157a7) / 71
七、夢境(157a7-162b7) / 84
八、修正普羅塔戈拉(162b8-171e9) / 90
九、泰勒斯(172a1-177c5) / 103
十、性質(177c6-183c4) / 110
十一、海倫(183c5-187c6) / 119
十二、帕默尼德(187c7-190c4) / 128
十三、蠟版(190e5-196c3) / 137
十四、鳥(196c4-201c7) / 147
十五、字母(201c-206b12) / 156
十六、邏各斯(206c1-208b10) / 164
十七、異(208b11-210d4) / 169

《智術師》疏解
一、搞錯(216a1-218a3) / 176
二、釣魚(218a4-221c4) / 186
三、獵取(221c5-223b8) / 194
四、出售(223c1-224e5) / 199
五、爭取(224e6-226a5) / 202
六、淨化(226a6-231b8) / 204
七、顯現(231b9-236c8) / 215
八、說謊(236c9-239a12) / 231
九、造像(239b1-241b3) / 237
十、在(241b4-250d4) / 242
十一、非在(250d5-259d8) / 265
十二、言說(259d9-264d9) / 285
十三、製作(264d10-268d5) / 294

《治邦者》疏解
一、蘇格拉底(257a1-258a10) / 304
二、理論(258b1-261d2) / 311
三、部分和種(261d3-263b11) / 324
四、農場(263c1-267c4) / 331
五、神話(267c5-277a2) / 337
六、範例(277a3-278e11) / 349
七、編織(279a1-283a9) / 354
八、度量術(283b1-287b3) / 361
九、城邦(287b4-292a4) / 369
十、法律(292a5-302b4) / 376
十一、諸政制(302b5-303d3) / 392
十二、諸職事(303d4-305e7) / 394
十三、德性(305e8-307d5) / 398
十四、結合(307d6-311c8) / 403

參考文獻 / 407
索引 / 411