傅佩榮宗教哲學十四講

關於「神與哲」的十四堂宗教哲學課

上帝存在嗎？儒家是宗教嗎？
「宗教哲學」把哲學放在宗教之後，就是要對宗教做全盤的思考。
在神與哲之間，人的理性成為超越思想藩籬的關鍵。
透過哲學思辨，將啟發宗教向度，開啟宗教與文明的對話及未來。

在文明進程中，哲學的思維與宗教的發展，都是來自人類的願望，目的是為了探求最初的根源，並尋找最後的歸宿。然而，宗教現象五花八門，宗教理論各有所見，該如何進行全面而深入的探討，作者提出了以下進路：第一，扣緊宗教的定義；第二，明辨宗教的目的；第三，尊重「經驗原則」。

依據以上三大原則，作者從語源探索「神」、「宗教」等在東西方文化中的源頭，釐清概念，針對各主題做出嚴謹定義，範圍囊括天主教、東正教、基督教、猶太教、伊斯蘭教與佛教，同時論及儒道思想；接著再從人的「身、心、靈」三個層面，一一討論宗教與信仰的關係，以及宗教如何作為信仰的體現；繼之，分別自東西方哲學觀點切入，探究何謂「超越界」？為感覺和理性所無法解釋的「人生的意義」，尋求可能的解答。

本書依台大哲學系所教授傅佩榮主講之「宗教哲學」講課資料整理修訂。作者一本初衷，在討論宗教問題時，對所有的宗教皆保持基本尊重，以開放、客觀的態度及其專業的哲學素養，對各宗教進行反省、分析與批判。論理清晰，深入淺出，流暢易讀，是讀者們開啟宗教哲學領域的學習金鑰。

傅佩榮
美國耶魯大學哲學博士，曾任比利時魯汶大學與荷蘭萊頓大學講座教授，臺灣大學哲學系教授、主任兼研究所所長，現任逢其原書院院長。著有《哲學與人生》、《柏拉圖》、《儒道天論發微》、《儒家哲學新論》、《孔門十弟子》、《不可思議的易經占卜》、《文化的視野》、《西方哲學心靈．全三卷》、《傅佩榮莊子經典五十講》、《傅佩榮生活哲思文選．全三卷》等近百種，並重新解讀中國經典《論語》、《孟子》、《老子》、《莊子》、《易經》、《大學．中庸》，譯有《四大聖哲》、《創造的勇氣》、《人的宗教向度》等書，策劃《世界文明原典選讀》（全六冊）及編譯《上帝．密契．人本》

傅佩榮
研究宗教哲學，主要是為了解決自己的問題。
容我先簡單介紹什麼是宗教哲學。
「哲學」是大學文學院的一個系，既然是一個系，就有完整的課程設計與基礎訓練。重要的是，念完這個系，可以學到什麼？學到兩方面的東西：一是歷史上眾多哲學家的觀點；二是基本的哲學心態，就是以理性的角度不停地探索「宇宙與人生」的意義。
為了培養這種心態，必須通過一些必修課，像「邏輯、認識論、宇宙論、形而上學、倫理學」等。說得簡單一些，凡是具有這種心態的人，在面對任何問題或探討任何學說時，都會從三個層次去判斷，看看它有沒有「澄清概念，設定判準，建構系統」。從這三個層次出發，對既存的現象與學問進行反省與思考，就構成了哲學系的延伸課程，如政治哲學、經濟哲學、社會哲學、美學、價
值哲學等，當然，宗教哲學也在其中。
「宗教哲學」是對宗教現象及理論作哲學探討。宗教現象五花八門，宗教理論各有所見，要如何進行全面而深入的探討呢？這真是個難題。我採取的策略是：
第一，扣緊宗教的定義。所謂宗教，是對信仰的體現，而信仰是「人與超越界之間的關係」。「體現」必然具有時空背景與文化特色，由此可以肯定宗教多元化的現象，像「宗教是為人而設的、宗教是與時俱進的」，都是客觀存在的事實。作為宗教核心的信仰，則是一種「關係」，一邊是人，另一邊是超越界。這種關係一旦建立，則人的生命自然也必然走上超越之途，超越個人的身心需求，向著靈的境界提升。於是，宗教盡管多元並立，而最高目標是相通的，就是達到密契的合一境界，或者稱之為「救贖或解脫」。
第二，明辨宗教的目的。所謂「救贖」或「解脫」，是針對兩種信仰型態而言。世間宗教若非「有神論」即是「非神論」。有神論的目的是由救贖而回歸神的懷抱，其代表有三，依序是：猶太教、基督宗教（天主教、東正教、新教）、伊斯蘭教。非神論則以佛教為代表，目的是由智慧覺悟而得解脫。非神論的特色是肯定超越界（如涅槃），但不認為它有像人一般的位格。非神論不是無神論，因為後者根本否定了超越界的存在。「無神論的宗教」是一個矛盾的概念。
第三，尊重「經驗原則」。所謂經驗原則，是說：每個人都有權相信自己的經驗，除非它違反了明顯的事實。譬如，我對太陽的經驗是：它從東邊升起，並從西邊落下，它是繞著地球轉的。但是，牛頓物理學已經證明這種經驗違反了明顯的事實。然後呢？在宗教中有大量的經驗「並未違反明顯的事實」。不僅如此，歷代以來無數信徒憑著自己的信仰經驗而「創造出」許多美好的事實，如慈悲博愛、獻身正義、扶弱濟貧、堅持理想等。依此看來，「信什麼」是一回事，「如何信」則是另一回事。後者真正體現了「信仰作為關係」的意義。離開修行與實踐，信仰只是口號，而宗教只是裝飾品而已。
我從小生活在有宗教信仰的家庭中。這個背景使我較早認識了主導西方中世紀一千多年的天主教。考大學時我的第一志願是輔仁大學哲學系，原因即在於此。後來我長期以宗教哲學為研究主題，並在台大哲學系主講這一門課。本書是由二○一四年的講課資料整理修訂而成。在修訂的過程中，常會想起當年在耶魯大學的求學畫面，我想藉此對幾位老師表達最深的謝意。他們是：Louis Dupré、Hans Fry、George Lindbeck、John Smith。我也常回憶起當時的艱苦與折磨。最後，套用一句德國諺語：「Ende gut, alles gut.」結果好，一切都好。正如我在本文開頭所說，我探究宗教哲學，是為了解決自己的問題。如果本書也能為讀者提供一些值得參考的線索，那更是我的喜悅與榮幸了。

 

作者序／傅佩榮

第一講 宗教與宗教哲學簡介
第二講 宗教的條件與類型
第三講 對宗教之批判與回應
第四講 宗教經驗
第五講 上帝的存在問題
第六講 神話與儀式
第七講 宗教語言
第八講 一神教的特色――猶太教
第九講 宗教修行（印度教）
第十講 佛教的啟示
第十一講　密契主義
第十二講　儒家的宗教情操
第十三講　道家的宗教向度
第十四講　宗教對話與文明衝突

第一講 宗教與宗教哲學簡介
宗教是人類社會普遍的現象，我們隨處可見廟宇、教堂等宗教場所，特定的宗教服裝，與宗教有關的經典或詩歌，以及人在生病或死亡時舉行的宗教儀式等。哲學則是一門專業的訓練，在探討宗教哲學之前，要先說明「哲學」是什麼？

哲學是什麼？
最早使用「哲學」這個名詞，而且有具體的內容，是在古希臘時代。紀元前六世紀左右，希臘出現一些學者，他們從觀察自然界開始，希望找出自然界背後更根本的元素，所以，哲學是一種思考的方法，在希臘文的原意是「愛智」（Philosophy）。人活在世上只能夠愛好智慧、追求智慧，而不可能擁有智慧，因為智慧是屬靈的（Spiritual）。「屬靈的」一詞在宗教界比較常見，代表身、心之上的另一個層次。智慧是屬靈的，只有神才能擁有，人因為無法免於身體的干擾，只能努力接近智慧。人的認知活動，必須經由感覺，感覺需要以感官為工具，每個人的感官條件不一，因而也帶來限制。人活在世界上，永遠都有追求，但也常困惑於自己的追求，總是無法滿意與滿足。哲學作為「愛好智慧」，在西方開展出許多具體的內容。我們比較熟悉的哲學家有蘇格拉底（Socrates, 469-399 B.C.）、柏拉圖（Plato, 427-347 B.C.）、亞里斯多德（Aristotle, 384-322 B.C.），中世紀以後，近代西方哲學家更是人才輩出。任何文化都有它的哲學，中國當然也有，如何理解「哲學」而不受限於古希臘的發展，成為一個普遍的問題。

哲學的運作：澄清概念，設定判準，建構系統
哲學在運作的時候，表現出三點特色：第一，澄清概念。我們與人交往時，要使用概念來表達和思考。同一個概念會因為人的教育背景、文化差異而產生歧義。譬如，中國人用「龍」來代表帝王、天子，西方人卻用它代表惡魔。西方當代研究語言哲學的學派認為，人的問題來自語言含混，當概念得到澄清時，就能減少爭論。不過，我們無法澄清所有的語言，只能盡最大的力量。哲學訓練的第一個特色就是澄清概念。譬如，我們要談「宗教」，就要說清楚宗教是什麼？
第二，設定判準。判準就是判斷的標準。宗教有正信與迷信的問題，正信代表正確的信仰；迷信則使人迷惑，也可能是偏差的，所以要設定正信和迷信的標準，才能判斷，否則言人人殊，浪費時間。任何學科知識都有一定的標準，也許是到此為止有效，但總要有一套標準，尤其是哲學。譬如，我們勸人「行善避惡」，就要界定善與惡的標準。最常見的是父母希望孩子孝順，但卻說不清楚孝順的標準。有人說：要聽父母的話，但父母的話也會相互矛盾，該聽誰的呢？所以，設定判準很重要。
第三，建構系統。這是最困難的，有人說「每個人都有自己的哲學」，這是似是而非的說法。大哲學家和一般哲學家的分辨標準，就在於能否建構系統。什麼叫建構系統？要建構什麼系統？答案是：讓自然界與人類有源有本。
人有理性，因而要求理解，能被人理解的才有意義，意義是理解之可能性。自然界與人類的特色是不斷地變化。人有生、老、病、死；萬物有成、住、壞、空，這些變化永不停息。如果我們侷限於自然界與人類，就找不到活在世間的意義，因為我們無法理解自己的人生。我們要養成發問的習慣，很多學生與我一樣戴眼鏡，為什麼犧牲眼睛的健康去追求知識呢？有些人把辛苦賺來的錢捐出去，為什麼前面辛苦取得，後面又要犧牲奉獻呢？任何事都要有一個合理的解釋才能被理解。所以，在探討人生的意義時，有兩個選擇：第一，堅持我們所有的就是自然界與人類，除此之外沒有其他的東西；但是如此一來，正好無法肯定人生的意義。第二，認定自然界與人類有來源也有歸宿，如此有始有終才能被理解，也才有意義。
建構系統是二加一的工作。「二」就是自然界與人類。自然界有它的規律，自然的就是必然的，是可以預測的。人有自由，無法預測。譬如，老師上課的內容，學生有不同的解讀，答題時也各不相同，這時只能根據老師的權威計分，因為老師是前輩，視野與經驗都比較寬廣，能判斷優劣。我們需要這一類依據，才能維持人類社會的秩序。但是，自然界與人類恆在變化之中，終究消失無存，所以需要另有一個「一」來解釋其存在的理由。
「一」是自然界與人類的根源，沒有根源，就成不了系統。西方第一流的哲學家都有能力建構自己的系統。柏拉圖看到變化的世界不可靠，人的生命也很短暫，就提出「理型的世界」。理型就是形式，只能用理性去瞭解；與它相對的是感官所見的具體事物。譬如，天下沒有兩張椅子是一樣的，但是我們都使用「椅子」的概念來指稱它們。當我們說「椅子」，別人不會想成「桌子」，我們是先瞭解椅子的「理型」，才能瞭解個別的椅子。有人說柏拉圖是唯心論者，但嚴格說來，唯心、唯物的區別是近代笛卡兒（R. Descartes, 1596-1650）之後才有的。唯心論是指我們所有的認識，都不能離開我們的認知能力。柏拉圖只是告訴我們，用感官所見的萬物是充滿變化而不可靠的，人在理解的時候，是藉助於更高的「理型的世界」。理型永遠不變，是人去「發現」而不是「發明」的，先有理型，我們才能認識萬物。
亞里斯多德（Aristotle, 384-322 B.C.），提出「神」的概念，這和宗教的神是兩回事。他的「神」是說宇宙萬物充滿變化，變化需要有一個最初的推動者，但是最初的推動者本身不能變動，他稱之為：「第一個本身不動的推動者」。這個聽起來矛盾的概念，既不屬於自然界，也不屬於人類，所以稱之為二加一的一。如果一個哲學家認為宇宙萬物就是我們所見的這一切，他就算不上是大哲學家，因為宇宙浩瀚無比，是我們無法理解的。宇宙的生命至少一百五十億年以上，如果我們不談來源與歸宿，只看自然界，人生根本沒什麼好談的。一百年、兩百年之後，一切不是都歸於幻滅嗎？書念得好與文盲沒兩樣，最後都是一堆白骨。有人說，如果這個世界上有權有錢的人，能把他的東西都帶走的話，地球早就不見了。秦始皇、亞歷山大大帝、凱撒大帝死亡時，地球上沒有一樣東西屬於他們，而是他們埋進墳中，屬於土地。因此，如果只看自然界，人生根本無法被理解。
人類用有限的一生追求名利與權位，不論成就如何驚人，死亡之後很快就被遺忘了，因為還有許多人活著與繼續出生。我常提到哲學家的年代，只是要確定他們活在什麼樣的時空條件。人生非常短暫，偉大又能如何？如果只看自然界，只看人類，就沒什麼好談的，只能問：吃飯了嗎？天冷了嗎？直到人生盡頭。但是，人始終要問，這一切是怎麼回事？除非我們在做夢，否則這一切是怎麼來的？要往哪裡去？這一切又是為了什麼？即使沒有人問，難道這一切就沒有根源嗎？
哲學的思維與宗教的發展，都是來自人類的願望，要探求最初的根源、尋找最後的歸宿。它們的方向相同而方法不同，哲學的方法是理性，要思考與討論。理性是開放的，但並非沒有原則，譬如「經驗原則」，就是：除非有合理的懷疑，否則我有權利相信自己的經驗。如果把一個人說的每一句話，都交給哲學界來討論，總可以找出許多瑕疵。一個人從小信仰宗教，從中得到安頓與喜悅，也樂於行善助人，如果你批評他所信的是假的，那麼他該怎麼辦？如果只有理性思維可以檢證的才是真的，很可能只剩邏輯和數學，最後都歸結為物理現象，那麼人生價值要由那些侃侃而談的人來決定嗎？除非有合理的懷疑，否則我有權相信自己的經驗。如果沒有合理的懷疑，看到別人快樂，就要他分辨什麼是「快樂」，人怎麼活得下去？
哲學的三個主要作用是：澄清概念、設定判準、建構系統。哲學的方法是理性，宗教的方法是信仰。「信仰」就是不必追根究柢，不作理性的討論，信就對了。「信仰」與「知道」是不同的。譬如，你問一個人相信上帝嗎？他說：「我不相信，因為我知道上帝存在。」他知道，所以就不用相信了。問一個人相信有台灣大學嗎？不必相信，只要去看就知道了。問一個人相信有外星人嗎？對大多數人來說，這就是「相信」的問題了。雖然沒有明確的證據，我相信有外星人，怎麼說呢？
英國學者霍金（Stephen Hawking, 1942-2018），是有名的物理學家。記者問他相信有外星人嗎？他用問題來作為答案，讓提問的人去進一步思考。他說，宇宙這麼大，你怎麼知道沒有外星人？記者也是有備而來的，再問：如果有外星人，為什麼不來訪問我們人類呢？他說，你怎麼知道他們沒有來訪問呢？接著記者又問，如果他們來過，為什麼沒有留下任何證據或跡象？他說，如果有外星人跨越宇宙的距離來訪問我們，他們的科技水準至少超過我們幾百年，有辦法讓我們看不到，聽不到。我讀了這一段報導，繼續接著想像：外星人已經進化到無性生殖，本來想給人類一點建議的，可是看到自己的高科技毀滅了自己的星球，於是在地球附近繞了很久，最後能源耗盡，剩下幾架飛碟摔下來，故事就這樣結束了。這是合理的解釋。
理性和信仰不同，「宗教哲學」把哲學放在宗教後面，是要對宗教作全盤的思考。就像政治哲學，是從哲學來討論怎麼界定政治的核心概念，怎麼設定判斷標準，怎麼將政治與人的生命整體連貫起來。經濟哲學、社會哲學，各種學問後面都能加上「哲學」。所以圖書館的圖書分類，0是總類（general），包含百科全書、工具類、字典詞典，1 就是哲學。自古以來，人們對「哲學」特別尊敬。學術界從事理論研究的任何學科，其博士學位都是哲學博士（Ph. D.），以致真的哲學博士還要說明是 Ph. D. in Philosophy。這些學科其實很窄很偏，只研究某個領域，因為領域越小，越容易取得成果。但是人生不能分而不合，如果試圖加以整合，就需要哲學了。「宗教哲學」這門課是對宗教作哲學的思考與反省。

什麼是宗教？
宗教有多元化的現象。在「文化多元主義」的觀點下，特別珍惜少數民族的宗教儀式、慶典、服裝、飲食，這些能讓人感受其文化的特色與根源。漢民族是中國最大的民族，經歷朝代更迭之後，我們傳統文化的精髓都在四書五經中，但是經典被誤解的居多，反而無法落實在我們的生活裡。少數民族的信仰與其生命內涵可以緊密相連，我們反而成為失根的一群，究竟哪一種情況比較好呢？現在流行「文化多元主義」，如果談宗教哲學，當然要支持「宗教多元主義」，因為這個世界存在著不同的宗教。
目前西方仍是現代化中的主流文化，因此談宗教，可以參考西方的情況。西元開始時，耶穌出現之後，一支猶太人成為耶穌的信徒，我們統稱為基督宗教（Christianity）。「基督教」與「基督宗教」這兩個詞是不同的。凡是相信耶穌（4 B.C.- 29 A.D.）是基督（Christ），亦即救世主的，都稱為「基督徒」。他們組成的團體稱為「基督宗教」。這個宗教有一教三系之分。最早的信徒是天主教（Catholic），中世紀是羅馬天主教在管理心靈上的事。天主教一教獨大到西元一○五四年第一次分裂，出現東正教（Orthodox），原文是指正統派。第二次分裂是宗教改革運動，西元一五一七年馬丁路德揭示九十五個問題批判天主教，正式出現宗教改革運動。中文把馬丁路德宗教改革以後的「新教」（Protestant），原意為抗議派或更正派，翻譯成「基督教」。所以，現在大家說的基督教是一五一七年以後才上場的。基督宗教包含天主教、東正教、基督教，都信仰同一本聖經，同一位耶穌，同一位上帝。西方文化是強勢文化，所以對宗教的基本看法是「排他論」，宣稱只有信耶穌才能得救。耶穌就是道路、真理、生命，除非經過祂，誰也無法得救。基督宗教也配合整個西方文化帝國主義的發展推行殖民主義。過去，基督宗教認為別的宗教無法給人救贖（也可稱為「解脫」），說明人死之後的處境。現在你如果說「信耶穌得永生」，別人會問你信的是哪一位耶穌？天主教、東正教、基督教，這三系之間一直存在著各種紛爭。對宗教的第二種看法是「包含論」，主張任何宗教都能給人解脫或救贖，但只有信耶穌才能得到終極與根本的救贖。基督徒相信：耶穌是神成為人，為了使人解脫成為神，這是基督宗教所獨有的看法。
我們主張第三種看法：宗教多元主義。如果相信有一個最高的神（佛，或某種宗教的超越境界），那麼祂本身與人所瞭解的祂，永遠是兩回事。中世紀哲學家多瑪斯（St. Thomas Aquinas, 1225-1274）說，能知者按照能知者的認識模式去認識所知者。能知者是人，所知者是神，人只能按照人的認識模式去認識神。這個說法和康德（Immanuel Kant, 1724-1804）類似，凡是被我認識的東西，一定要按照我的認識結構才能被我認識。康德的哲學主張是，人只能認識現象而不可能認識本體，亦即本體不可知。人類的感官與其他生物不同，人透過感官認識萬物，得到認識的內容，這些內容是經過感官加工之後的結果，永遠不是所認識對象的本身。
西方在談論「神」（God）時，習慣使用拉丁文（Deus），並有兩種說法：Deus a se 或 Deus pro nobis。a se 就是在本身；pro 是「為了」，nobis 是「我們」，pro nobis 是為了我們，所以神有兩個面貌：Deus a se 是在神本身的狀態，永遠是神祕的，不可說的；因為人在說話時必須使用概念，總是經由特定的民族與語言來表達。Deus pro nobis，神是為了我們（信徒）而彰顯的。宗教的信徒很多，即使是同一種宗教的信徒，各人信仰的程度與體悟時間不同，神（佛）在他們心中的意義也不同。所以，宗教多元現象是普遍而自然的。
「神」究竟是什麼？其實「神」這個詞存在於人類各文化中，根據專家的研究，在美索不達米亞文明，神的名字有三千多個。希臘時代荷馬的史詩《伊里亞德》、《奧德賽》裡，神的名字有三萬多個。對神的解釋，希臘文的字源可以提供參考。希臘文的「神」是Theos，它的字根是「力量」。所以，神就是力量，力量包括存在、生命、影響力等。我們從自然界得到啟發，海很有力量，一定有海神；太陽很有力量，一定有太陽神。最早的神的名字，大都出於自然界的某種力量。希臘文 Theos 就演變成宗教裡一系列專門的術語。譬如「有神論」（Theism）；無神論（Atheism），希臘文的A放在字首，就是否定的意思；最知名是單一神論（Monotheism），信仰單一的神，猶太教，基督宗教，伊斯蘭教合稱三大一神教；多神論（Polytheism），這個宗教信奉多神；交替或交換神論（Thenotheism，或 Henotheism），以印度教為代表，有一個最高的主神，但不同的季節、不同的地方，主神可以交換，由不同的神來主導。我們對神的理解是多元化的，不同的文化系統對神就有不同的理解。（全文未完）