十力語要初續（簡體書）

此理之退藏于密者名心，其顯為眾形名物，物不離心外在，陽明所知也；然心物究是渾然一體流行不息之二方面，不可只許有心之一方面而否認物之方面，則陽明似未注意及此也。若如我義，理固即心，而亦即物，是以心知之行于物也，而見斯理之澈內外、通心物，而無間焉。離心而言物，則此心何可尋物則耶？否認物而偏言理即心，則但冥心于無用之地，而萬物之理不待推征而自著，是陽明后學所以見惡于晚明諸子也。知識論上理性經驗二派，要皆佛氏所呵為邊見。二十年前，吾授《新論》于北大，關于理之問題已略有所說，惜學者罕肯深究，余欲俟《量論》詳斯義。世亂，而年力日衰，憚耗心力，頗思依黃艮庸度殘年于南海，理亂不關，修短隨化，以海上風光消人天隱憾。昨答朱君箋云：園吏逍遙，庶幾肆志；宣圣坦蕩，樂以忘憂。微斯人，無以發予之狂言。
又有須提及者，陽明常言存天理、去人欲，其于天理下一存字，則天理非虛字眼可知也。孔子之仁、程朱之天理、象山之本心、陽明之良知，實是一物而異其名耳，《新論》之性智，亦此物也。此個根荄、千圣同尋到，但不無見仁見智、見淺見深之殊，則由各人人手工夫不同，此中有千言萬語說不盡者，只可與知者共會，難為不知者談也。陽明言天理，本即良知異名，說向深處，則萬化之原、萬物之本、吾生之真只是此個，無有多元，無有二本。陽明詩云“無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基”。通中外古今哲學家于此乾坤萬有基各任知解去搏量構畫，戲論紛紛，陽明卻反己，指出一個獨知，教人當下覿體承當，何等易簡！何等親切！獨知之體是汝自身天君，今乃亡失自己而以好惡為天理，莊子衷心死，正為此輩。夫好惡者情也，好惡之情，未便是善是正，好惡之得其正而善者，固是天理發用，好惡之失正而不善者，則是順軀殼起念之私情私欲，而其天理之心、即所謂獨知者，早已剝喪無余矣。天理本不可剝喪，但蔽于后起之私而不得顯發，便謂之剝喪。好惡如何得正而善？則須自反諸獨知之地。陽明向初學點指良知面目，總日“知是知非是良知”或“知善知惡是良知”，今乃不肯反求此知而但欲于好惡上認取天理，則其好惡之發于不正不善者，將不復反諸獨知之地，而悍然自欺以為天理，滔天罪惡無出拔期，可不怖畏哉！天理正須反己求之，切忌弄文墨當作一番話說，誤己誤人，深可哀痛。
事物之理如何離開天理？天理者本心也。本心之發用，其顯于人與人之交者而有倫理，其顯于人與物之交者而有物則，倫理不容紊者固是天理，物則不可亂者其得曰非天理乎？
以倫理言，孝之節文與慈之節文皆理也。而此理，一方應云即心，如事父時，一念之孝起，即此是理，即此是心；一方應云即物，父子物也，試設想無父而有孝之節文可言乎？無子而有慈之節文可言乎？故理亦即物。
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