大師的智慧：亂世醒鐘．聖嚴法師

人間淨土的踐行者：「提升人的品質，建設人間淨土，以教育完成關懷任務，以關懷達到教育目的。」
喧囂人世的一口警鐘，碌碌人生中的智慧禪醒。
發人深省禪之法語，如醒醐灌頂，甘露滋心。
「大雨天，你說雨總會停的；大風天，你說風總是會轉向的；天黑了，你說明天依然會天亮的！這就是心中有希望，有希望就有平安，就有未來。」──聖嚴法師

聖嚴法師，是穩定台灣人心的力量，更是亂世裡的暮鼓晨鐘！

人世充滿誘惑與煩惱，在這一片苦海中，塵世間的人們如何方得解脫？
在生活中，我們每個人都會感到迷惘、疑惑與不安，在這紛紛擾擾的紅塵中，我們需要一本好書，一本能洗滌疲勞、淨化心靈的好書。
讓大師為你指點迷津，幾十年歲月的沉澱，數十載風霜的洗禮，大師思想綻放出的智慧也許並不像三伏天正午的太陽熾熱，散發出炫目的光芒，但卻如那一輪美麗園潤的仲秋明月，用最柔和的淡淡月光撫去你心上的粒粒塵埃。
讓大師為你檢視自我，本書如同一面清澈的鏡子，整個世界與你我都映在上頭，讓你閱讀故事的同時亦能照出你對於自我疑惑的癥結點，不論是睿智或是癡迷，剎時間，猶如醍醐灌頂。
我們需要一本好書，從字裡行間內得到人生最清澈的心靈智慧，讓大師與你共乘一葉扁舟，在浮沉的苦海中得到心靈的昇華。

聖嚴法師
聖嚴法師（1931年1月22日－2009年2月3日），出生於中華民國江蘇南通，俗名張志德，為禪宗曹洞宗的五十代傳人、臨濟宗的五十七代傳人；除承襲傳統中華禪法外，也參考日本、韓國、越南、西藏的禪法，既傳承又創新，故重新立宗，是為法鼓山創辦人。
1943年於南通狼山廣教寺出家，法名「常進」；1949年因求衛國護教自願從軍，並隨國軍來到台灣；1960年退役後，於東初老人座下二度披剃，字號「慧空聖嚴」。為斷世緣定心向佛，1961年起法師在高雄美濃山區閉關六年，隨後於1969年留學日本立正大學，以為改善國內佛教教育環境之借鏡；在取得博士學位後，法師赴美弘化，先後出任美國佛教會副會長、大覺寺住持、中華佛教文化館館長、中華學術院佛學研究所所長等，並參與英文刊物《禪雜誌》、《禪通訊》以及中文刊物《人生》的執行，另創立「東初出版社」以求普化佛法。
1989年建設「法鼓山世界佛教教育園區」，具體實踐大學院、大普化、大關懷三大教育，以期達成「提昇人的品質，建設人間淨土」的理念，創立「法鼓宗」。法師在亞洲、美洲、歐洲等地以現代人的語言和觀點普傳佛法，陸續提出「心靈環保」、「心五四運動」、「心六倫」等社會運動，曾獲《天下》遴選為「四百年來台灣最具影響力的五十位人士」之一。
2009年2月3日，法師因病圓寂，但其推廣文化、教育、弘法及修行等悲願，將在海內外的人們心中傳承下去。

前言 禪裡禪外悟人生
一個人可以一輩子不讀佛經、不進寺廟、不燒一香、不叩一頭，卻不可能一輩子無憂無慮、無苦無惱，更不可能無所愛戀、無所希冀。
人生本是苦海，充滿誘惑、遍地煩惱。面對如此人生，世人卻偏偏拋不下苦惱、斬不斷情絲、揮不去愁緒、丟不下欲望，於重負之下扶杖前行，步履蹣跚也不肯回頭上岸。
於是，禪者的智慧心語，便成為醒世恆言，於寂寞獨處中綻放奪目的光輝。
禪，是花花世界中的一朵白蓮。開在碧潭，靜悄無聲卻令人心神嚮往；開在鬧市，則在喧鬧中獨具恬淡風光。涵養一顆清淨淡然的心，目光交會之處儘是澄明閒雅的心光，如禪之一瞥，眾生皆得大自在；揮灑一腔自度度人的豪情，佛光交錯間儘是佛光的悲憫與智慧，如禪之一味，於萬般曼妙中盡展箇中風情。
參禪並不一定是為了修佛，擁有一顆真摯的初心，便能在似海的佛法中獲得現代生活為人處世的方法。領悟大師的良言偈語，便能借助禪的智慧開闊心胸、堅定意志、開展思維、調和心神、修煉精神；便能在富時平和、窮時快樂、忙時舒心、閒時放心；能無生煩惱、無懼死生；能得到安定、澈悟、清淨、圓融、澄明──而這些，正是忙亂而疲憊的現代人最需要的東西。
當禪門的無上智慧與禪者的處世心語碰撞在一起，便如春風化雨，滋潤了芸芸眾生的心田。禪深似海，其實早已環繞著我們每一個人，但眾生縱有萬般嚮往卻依舊只望見苦海，且讓我們隨著大師共乘一葉扁舟，引領我們在禪海中觀心自在。

第一章 側耳聽禪，生活即道場

「佛就像那庭前柏樹一樣熟悉，我們每天晚上抱佛入睡，早上又跟佛起床，只是自己不知道罷了。」在聖嚴法師眼中，禪無處不在。在父母溫暖的懷抱中，在情人深情的對視裡，在苦難者虔誠的仰望中，甚至在一朵花的溫柔開放、淒涼凋零中，禪都在那裡。

千年暗室，一燈能破

聖嚴法語

《華嚴經》中有四句偈語：「如來智如是，眾生悉具有；顛倒妄想覆，眾生不知見。」
聖嚴法師在解釋此偈時說，人人都具有跟佛同樣的智慧，可惜一般人的心智被癡迷的顛倒妄想所蒙蔽，所以不知道自己有這樣的能力。
因此不要指望等自己成佛以後，才有佛的智慧。智慧之光就在自己身邊，親身體驗，才能立地成佛。

人間佛語

歷史長河的流淌並非始終平靜如一。忽然間，平靜的水流會遭遇陡急的轉彎、高聳的峽谷、狂暴的湍流，當氣勢澎湃的瀑布迎面而來時，雷霆轟鳴，恰如千軍萬馬，這就是生命的壯麗姿態。

然而大千世界中，既然有壯麗，也必然有婉約。瀑布有瀑布的震撼之美，小溪有小溪的清澈迷人。

釋迦牟尼說這個虛空中，有三千大千世界。

三千大千世界，無窮無盡，不可想像，有無數奧妙神奇的事物，就像是我們心靈的空間一樣深不可測。人們窮盡一生之力，也很難探出究竟。但恰恰是這個浩瀚的世界，有時候，只需要一盞燈的光亮，便可以填滿。

有位禪師為了測試他的三個弟子哪一個最聰明，就給了他們三人每人十文銀子，讓他們想辦法用十文銀子買來能裝滿一個巨大房間的東西。

第一個弟子反覆思考了很久之後，心想：「什麼才是市場上體積最大、價格最低的東西呢？」最後他跑到市場上，買了很多棉花。但棉花買回來以後，只將這間房間裝了一半多一點。

第二個弟子與第一位弟子的思路非常相近，他也在反覆尋找市面上體積最大、價錢最便宜的貨物。最終他挑選了最便宜的稻草，但十文銀子的稻草也只能將房間填滿三分之二。

輪到最後一個弟子了，前兩個弟子和禪師都等著看他的答案。只見他手上什麼東西也沒有拿就回來了。前兩位師兄弟感到非常奇怪，禪師卻在暗暗點頭。這個弟子請禪師和兩個師兄弟走進房間，然後將窗戶和房門緊緊地關上。整個房間頓時伸手不見五指，漆黑一片了。
這個時候，這個弟子從懷裡取出他花一文錢買來的一支蠟燭。他用火柴點燃了蠟燭，頓時，漆黑的房間裡亮起昏黃的燭光。這片燭光雖然微弱，但是卻將房間的每一個角落都照到了。

第三個弟子僅用一文錢便裝滿了整個房間。雖然我們心靈的空間無限浩大，但是對於智者而言，它僅僅像一間小小的心房，一根火柴，一支蠟燭，足以讓亮光充滿心空。

禪就是我們內心的火柴和蠟燭，當我們用智慧點燃這盞禪燈的時候，我們的內心也會被光明和溫暖充滿。心燈是無形的智慧，是活潑的回應能力，是能克服煩惱、使人自在的積極心志，我們需要這樣的溫暖和光明。

人最忌諱的就是失去光明的心智，漸漸被黑暗的罪惡所包圍；最可怕的是步上貪婪、暴力和癡迷之路。這會使人失去理性和情性，最後心靈完全黑暗，欲壑難填。保持一顆清淨的心，知足常樂，才是獲得平安、收穫幸福果實的道路。

不要被佛的精深博大所嚇倒，你所擁有的禪意禪感，足夠你歡喜快樂。點亮心燈，讓自己發光，勝過埋怨一切黑暗。

第四章 即刻回頭，自能上岸
奔波忙碌的現代人，總是被規劃限制，被標準約束。若心裡有慾望，心裡有比較，心裡有執著，就無法走向圓融的道路。莫若放下一切，即刻回頭，岸就在眼前。
放下萬緣，如自在浮雲

聖嚴法語

萬里行遊而心中不留一念，漫步雲端而世事無所牽繫，這般情境是否令你心馳神往？而世事因緣聚散無常，聖嚴法師說：「只有放下，才能獲得真正的自由。」

禪宗認為，一個人只有把一切受物理、環境影響的東西都放掉，萬緣放下，才能夠逍遙自在。而人之所以無法達到這般灑脫的境地，就是因為無法放下。

人間佛語

有一個人拿了兩個花瓶前來獻佛。
佛陀對他說：「放下！」
那個人就把他左手拿的那個花瓶放下了。
佛陀又說：「放下！」
那個人又把右手拿的那個花瓶放下了。
佛陀還是對他說：「放下！」
那個人說：「能放下的我已經都放下了，我現在兩手空空，沒有什麼可以再放下了，你到底讓我放下什麼呢？」
佛陀說：「我讓你放下的，你一樣也沒有放下；我沒有讓你放下的，你全都放下了。花瓶是否放下並不重要，我要你放下的是你的六根、六塵和六識。你的心已經被這些東西填滿了，只有放下這些，你才能從生活的桎梏中解脫出來，才能懂得真正的生活。」

那個人終於明白了。佛陀說的「放下」這兩個字聽起來容易，做起來卻很難。有的人追求功名，自然放不下功名；追求金錢，就放不下金錢；追求愛情，就放不下愛情；有了嫉妒，就放不下嫉妒。世人有幾個能真正地「放下」呢？

心理的壓力遠遠重於手上的花瓶，「放下」，不失為一條獲得幸福的絕妙方法！禪師給了中年人一個簍子讓他背在肩上，指著前方一條坎坷的道路說：「每當你向前走一步，就彎下腰來撿一粒石子放在簍子中，然後看看會有什麼感受。」

中年人照著禪師的指示去做，他背上的簍子裝滿了石頭後，禪師問他一路走來有什麼感受。他回答說：「感到越來越沉重。」

禪師說：「每一個人來到這個世界上時，都背負著一個空簍子。我們每往前走一步就會從這個世界上撿一樣東西，因此才會有越來越累的感慨。」

中年人又問：「那麼有什麼方法可以減輕人生的重負呢？」

禪師反問他：「你是否願意將名聲、財富、家庭、事業、朋友拿出來捨棄呢？」

那人默然，不能回答。

世人身體上的重擔，心靈上的壓力，何止手上的兩個「花瓶」呢？花瓶還未放下，更多的人還在不斷地往自己的背簍裡加石子，使我們的步履一步步沉重。而這些重擔與壓力，使人活得異常艱辛。

聖嚴法師說：「能夠放下的人，就是有智慧的人，是自在的人，是解脫的人。」提放自如，是經歷了大風大浪之後的大徹大悟，是感悟人生的喜樂哀愁之後的身心空靈，也是一種走到蜿蜒小徑的盡頭之後的豁然開朗。曲徑通幽處，別有洞天。

因而，在繽紛的社會中，學會「放下」可以使心靈獲得解脫，讓自己活得灑脫。只有放下萬緣，我們才能如白雲悠然，清閒自在天地間。

第十章 胸有成竹，輕鬆漫遊職場
善用其心，善待一切。生活即道場，在工作中修行，在修行中工作。以禪淨化身心，工作中也可怡然自樂。處處體會工作禪法，時時擁有禪者心境。輕鬆對待，便能像聖嚴法師一樣，雖忙碌但仍精彩。
在工作中修行煉心

聖嚴法語

職場中，很多人覺得自己好像被工作「綁架」了，無法抽空好好修行。還有一些人認為一旦全心投入修行，就無法專注於「世俗」的工作了，在他們看來，工作與修行似乎是必然衝突的，完全找不到一個點將其融合起來。

但聖嚴法師說「工作好修行」，因為上述兩種態度都是失衡的，而修行煉心的最好方式，就是與他人共事，而工作上所必須具備的奉獻精神與專注於當下的心，更是修行的精髓。

人間佛語

禪無處不在，人的一顰一笑、舉手投足都是修行。在職場奔波忙碌的眾生，心中有佛根，呼吸都是修行。在職場中的世人，難免要承擔各種各樣的責任，所謂恪守本分，即像聖嚴法師所說的做自己該做的事情，不做不該做的事情。

聖嚴法師說：「把自己的本分事做好，歡喜接受所面臨的一切，過一分鐘，即消一分災。」工作正是這樣的本分事，打理好自己的工作，處理好工作與私人生活的關係，便能在工作中實現個人修行的提升。

而很多人之所以覺得在工作中無法修行，就是因為心存妄想。心存妄想，即為不本分，所得弊多利少。當一個人開始厭倦每天重覆的生活，心中不安分的因子就會蠢蠢欲動，生活與工作的激情開始消退，新的慾望也就開始萌生。這個時候，人就開始漫不經心地經營自己的生活。生活中的柴米油鹽中都有禪機，起臥坐行也都是修行，態度不認真的人又怎麼能在生活這場大課堂中領悟到佛法呢？

一位行腳僧到達一座小鎮時，恰巧趕上雨天，他便敲了一戶人家的門，請求房主能夠讓他進屋避雨。

開門的是一位六旬老翁，聽到僧人的請求之後，老人尷尬地笑了笑，將他讓進了屋裡。

僧人進門之後，不由得大吃一驚，屋外大雨瓢潑，屋內細雨綿綿。僧人忍不住問道：「這座房子看上去像是新蓋不久，為何會漏雨呢？」

老翁說道：「既然師父問起來了，我也就不再隱瞞，也請師父指點一二。」

僧人沉默地點了點頭，聽老人道出了原委。

原來老人本是一名木匠，奮鬥了一生，修了無數座房子。去年他深感自己年事已高，想及早離開這一行，和妻子兒女盡享天倫之樂，於是向老闆請辭，但是老闆實在捨不得這麼優秀的一位木匠，就要求他在離開之前竭盡自己所能，蓋一座自己最滿意的房子。礙於情面，老木匠答應了老闆的要求，但是在設計房子的時候並沒有真正用心，甚至在蓋房過程中也偷工減料。

當房子真正完成的那一天，他將鑰匙交到老闆手裡準備離開，但是老闆握著他的手，把鑰匙放進了他的掌心，誠懇地對他說：「你是我見過的最好的木匠！這座房子本意就是要用來獎勵你的，所以，請你一定要收下。」

老木匠一生中修了無數座好房子，最後一座粗製濫造的房子卻留給了自己。

聽完老人的故事，僧人久久未語。

雨停之後，僧人起身告別，他對老人說：「對不起，我並不能指點你什麼，我還要回寺院去誦經。」

想必這位木匠已經為自己的過錯而深深後悔了，恪守自己的本分，做自己該做的事情貌似是一件很簡單的事情，但是在現實生活中，總會有無數的誘惑或者意外事件衝擊著我們一直秉持的信仰。

所謂「在其位，謀其政」，當一個人處於某種位置時，就應該把該做的、必須做的，不僅要做，還要做好，這便是一種最好的修行。恪守本分，並不是一件容易的事情，其中有感情的抑揚起伏，也有理智的冷靜思索，它是低沉的、舒緩的，又是適度的、堅定的。不能真正體會到其中深意的人，自然也就無法將它納入自己生活旋律的每個音符之中。